DIÁLOGO CUARTO.
I n d i c e.
Desde la organización social a la trascendencia del Hombre
¿ Cuáles son las condiciones fácticas de la libertad ?
1. El origen de la consciencia.
1.2. El origen de la consciencia.
2. El concepto del espiritu en el pensamiento de SCHELER,
HENGSTENBEREG, LEERSCH Y HARTMANN.
3. Los distintos tipos del Saber: Ciencia, Creencia y
Experiencia Mística.
4. Diálogo general.
4.1. El concepto de libertad.
4.2. Sobre la relación mente cerebro.
4.3. Sobre la formalización de conceptos.
4.4. Sobre el concepto de libertad.
4.5. Sobre la Rueda de la Existencia; sobre el Zen
y sobre la supervivencia más allá de la muerte.
4.6. Sobre el puesto del Hombre en el Cosmos.
4.7. De nuevo sobre la inmortalidad del Espíritu.
4.8. Sobre los límites del conocimiento cientifico
y sobre la tolerancia.
4.9. Sobre el origen del Espiritu o de la inteligencia
humana.
4.10. Sobre las diferencias entre el Hombre y
el animal.
4.11. Intervención final de D. Antonio Casado Arranz.
Prof. Jimeno Valdés.
1. El origen de la consciencia.
Voy a abordar primeramente el problema de la consciencia desde el
punto de vista antropológico-evolutivo postulando que la consciencia, la
consciencia del yo incluso la libertad han ido apareciendo paulatinamente
en el transcurso de la evolución y obedeciendo a las mismas causas factores y
procesos que impulsaron la evolución de la vida en general. Así que estas
funciones son funciones de la vida; es decir, de la realidad, aunque supongan
una organización y una función más compleja y superior a las meramente
biológicas. Son, pues, funciones emergentes.
El problema se ha ido desmitologizando en los ultimos años y
aistimos actualmente a un enorme interes en el estudio y comprensión de estos
problemas y desde diversos puntos de vista. Yo voy a intentar hacer un resumen
de ellos sin dejar de expresar mis propias opiniones. Se ha llegado a la
aceptación, lo cual no era predecible hace algunos años, de que tambien la
consciencia puede investigarse desde un punto de vista estrictamente científico.
La psiquiatría y la psicología experimental sobre todo, tambien algunos expertos
en inteligencia artificial, han meditado sobre la cuestión, tratando al menos de
presentar las condiciones de aparición de la consciencia en general a partir de
un modelo cognitivista del psiquismo; es decir, de estudios de analogia entre
cerebro y el ordenador.
Comenzaremos por una reflexión filogénica intentando descubrir en
qué momento de la historia o de la prehistoria de la humanidad aparece la
consciencia, y paralelamente una consideración ontogénica; es decir, desde el
punto de vista de la evolución de la persona, para estimar a qué edad y bajo qué
condiciones aparece la consciencia, y su prima hermana más importante: la
libertad.
Podriamos empezar considerando si existe algun tipo de consciencia
en los animales. Yo creo que sí existe en los mamiferos superiores. Animales
portadores de sentimientos según expresa la ley de proteccion animal. Los
sentimientos se perciben y transmiten a partir de la expresión afectiva a falta
del lenguaje o mejor dicho, acompañando al lenguaje en el hombre.
El culto a los muertos y la costumbre o obligación de los
enterramientos se suele aceptar que es la primera consecuencia historicamente
comprobable de una creencia por parte del grupo social en la pervivencia más
allá de la muerte y esta pervivencia no puede entenderse si no a partir de la
aceptación comun del hecho de la consciencia y la individualidad humana que
fundamenta a la vez la ley moral y la responsabilidad. Son caracteristicas
básicas del ser humano. El arte rupestre con la representación de animales y
personas tambien parece que puede indicar la existencia de consciencia; es
decir, de un pensamiento representativo capaz de diferenciar el yo y el tú y el
animal y la cosa. Es el principio de una de las funciones más importantes de la
consciencia. El principio de la objetivación y la subjetivación y de la
disposición de límites entre el yo y la realidad. Esta función precisamente se
trastorna en las enfermedades mentales más graves.
Este algo de la persona que trasciende a la muerte tiene que
comprender sus aspectos de identidad personal desde el punto de vista
psicologico metafísico y moral aunque estos conceptos aparecerian mucho más
tarde. Aquí se centra el origen de las religiones con una doble función: la
explicación mitológica del ser y el origen del hombre y del mundo, y del porqué
y cómo del orden moral. Por lo tanto las dos grandes preguntas Kantianas aunque
en su principio se sustentaran por el animismo y los codigos del tabu y el totem.
Estos siguen vigentes en las culturas tradicionales Africanas y Afroamericanas,
no lo olvidemos, y seguramente en el corazón tambien de muchas personas de
nuestro alrededor; más de lo que pensamos y os lo puedo asegurar a partir de mi
experiencia de psiquiatra.
Se contesta así, por consenso universal, a aquellas preguntas
básicas que aparecen en los mismos titulos de estos diálogos que hemos llamado
de fin de siglo. Es más, la aparición de estas preguntas y el establecimiento de
sus respuestas, son necesarias en un juego de interacción personal y social para
la aparición misma de la función consciencia, que supone un impresionante
hallazgo de la evolución y que proporciona al hombre su dominio, incompleto y a
veces catastrófico, como ahora vemos, de la Naturaleza.
Estas creencias, sin embargo, no se mantienen sin ciertas dudas y
heterodoxias. Las dudas en el comienzo y ser del hombre y las dudas en su final
que al menos aparentemente está siempre en la muerte, cursan con angustia y
miedo y este miedo en las maravillosas teorias psicoanaliticas es precisamente
lo que permite la civilización al constreñir a la persona humana a la obediencia
al tabú o a la ley.
Naturalmente que ya aqui aparece una pregunta enormemente pertinente
en nuestros dias: en qué sentido el descreimiento actual conduce al desorden
moral y por ende a la ruina de la civilización. ¿ Ganará la fé integrista a
la razón instrumental de occidente ? Pero ello es el tema del último
diálogo.
Estas preguntas, pues, derivadas de la angustia de la muerte, que
aparece al ser consciente de la misma respecto al propio yo y respecto las
personas a las que amamos, son consecuencia de la aparición de la consciencia y
a la vez son condiciones de su misma aparición y profundización. Los
enterramientos más antiguos datan de unos seis mil años antes de Cristo.
Respecto al arte en las pinturas rupestres, segun los periodicos, las últimas
descubiertas en Francia y datadas por el carbono 14 muestran una antiguedad de
30 mil años. La civilización es mucho más antiguo de la que suponemos. El Prof.
Gomez Bosque por lo demás ya ha precisado en el diálogo anterior las diversas
etapas de la evolución del hombre.
Otro indicio de la existencia de la consciencia y seguramente más
antiguo, es curiosamente una practica que parece incivilizada y que podemos
llamar el canibalismo selectivo o ritual, que se descubre, parece, en el mismo
homo pekinense y que consiste en la extracción y comida del cerebro del enemigo
muerto a traves de una trepanación occipital o agrandamiento del agujero
occipital y que se estima era realizado para apropiarse de las virtudes de
fuerza etc. del enemigo muerto.
Si perseguimos la evolución de la consciencia en la ontogenesis
observamos que primeramente se desarrolla la consciencia moral. Cuando se niega
al niño cualquier cosa, cuando se le enseña el concepto de culpa mostrandole
cuando ha obrado mal o inadecuadamente, estamos realizando uno de los más
importantes aspectos de la educación que es necesario para que se desarrollen
funciones psicologicas tan importantes como la consciencia, la responsabilidad y
la tolerancia a la fustración, funciones todas ellas imprescindibles en la
personalidad adulta y madura. El auge de la educación permisiva y
antiautoritaria que ha asoolado parte de las ultimas generaciones, propiciado
por educadores y psicologos más bien ignorantes y petulantes (consecuencia
siempre de la ignorancia ) ha traido como consecuencia una humanidad insolidaria,
y con grandes dosis de inmoralidad en lo público y lo privado lo cual redunda en
sufrimiento y decadencioa para el conjunto social.
La negación de una conducta inadecuada en el niño - la educación
basicamente, y es triste que haya que repetirlo, consiste en enseñar a
diferenciar y a conducirse evitando el mal y ejecutando el bien - enseña tambien
al niño a entender al "otro" y al tú, al cual desde luego intenta oponerse. La
edad de la oposición - hacia los dos años - es tambien fisiológica y debe ser
sustentada y aguantada adecuadamente, si me permitis la expresion, por los
padres. Decir que no, y aceptar el no de los demás es origen del sentimiento
de culpa orientador de la conducta y que le capacita a la persona para actuar
responsablemente para el bien. Ello es indisoluble con la función consciencia.
Estas funciones psíquicas precisan tambien para su progreso el
desarrollo del lenguaje y su perfeccionamiento. La utilización adecuada de los
conceptos de "yo, tú" y "nosotros" son fundamentales.
En aleman existen tres términos distintos para los tres distintos
tipos de consciencia: La consciencia en cuanto estar despierto o vigilante;
la consciencia en cuanto conciencia moral y la consciencia psicologica en cuanto
saber quien es uno mismo como sujeto de sus sentimientos y sus pensamientos
y conductas.
Una vez establecida la consciencia y ya en la edad adolescente y
adulta se plantea la pregunta de la permanencia de esta consciencia; es decir,
del yo en el tiempo. La angustia de la muerte y el deseo utópico - o infantil -
de la inmortalidad se manifiestan aquí como elementos importantes en la
estructuración de la persona, mediante las respuesta que acepte respecto estas
cuestiones escatologicas. Aquí aparecen las creencias del grupo que tienden a
paliar estas angustias existenciales derivadas de la misma aparición de la
consciencia del yo y de la consciencia de la propia muerte individual como meta
inexorable de la existencia humana en el tiempo.
Por el momento termino esta exposición para rogar a D. Pedro que
exponga él la evolucion personal o cultural de estas creencias que se plasman en
las religiones, en la filosofia y hasta en las estructuras sociales y politicas,
siguiendo el modelo Hegeliano de la aparición y desarrollo del espiritu en la
historia.
Prof. Gomez Bosque.
2. El concepto de lo espiritual.
La sugerencia que me hace el profesor Jimeno para que os hable sobre
la evolución personal o cultural de la creencia en la trascendencia del nucleo
central de la persona y de persistencia más allá de la muerte implica
desarrollar en poco tiempo ideas muy complejas. Por eso me limitaré a explicitar
el concepto de Espiritu, concepto que introduce HEGEL en el pensamiento
filosófico. Posteriormente, este término ha sido profundizado por MAX SCHELER,
HANS EDUARD HENGSTENBERG, NICOLAI HARTMANN Y FELIPE LEERSCH. Intentaré exponer
bervemente cómo conciben estos filosofos la naturaleza y el destino del
Espíritu.
Antes que nada me parece oportuno indicar cómo entienden la
constitución ontologica del Ser Humano SCHELER Y HENGSTENBERG.
Para ambos pensadores el Ser Humano está formado por tres estratos
relacionados entre sí, a saber:
El estrato corporeo-viviente, estrato mental, y estrato
espiritual.
En esta concepción el Espíritu que SCHELER llama "persona"está en el vértice
o la cúspide de la naturaleza humana. Es un agente metafísico situado más allá
del tiempo, del espacio y del mundo fenoménico, pero que utiliza la mente y el
cuerpo para expresarse en el Mundo. Mente y cuerpo son, para SCHELER Y
HENGSTENBERG, la " palabra metafísica del espíritu."
En cuanto realidad metafísica suprafenoménica el Espiritu no es
afectado por la destrucción del cuerpo y de la mente. Cuerpo y mente son la
parte caduda de la personalidad. El espíritu "antevive" y "sobrevive" a la
existencia temporal del ser humano.
Aunque el Espíritu es una entidad metafísica se expresa en el Mundo
por medio del cuerpo y de la mente y por ello debemos considerar ahora cuales
son los "reflejos" del Espírirtu en el mundo fenoménico sensible. Comenzaré esta
descripción de los "signos espirituales " en la textura ontológica del Ser
Humano haciendo referenca a nociones expuestas por HENGSTENBERG en su "
Antropologia Filosófica".
El Ser Humano es un ser espiritul porque cognitivamente es capaz
de captar las esencias de las "cosas" y de adoptar frente al Mundo y a sí
mismo tres actitudes fundamentales, a saber: actitud objetiva, actitud
inobjetiva y actitud utilitaria. No puedo entrar ahora a describir con detalle
los rasgos definitorios de estas actitudes . Me conformo con decir que la
actitud objetiva se manifiesta, entre otras cosas, en el amor y en la
apertura simpática hacia todos los seres del Universo. A diferencia de ello,
el odio y el rencor son expresión de la actitud inobjetiva.
Más arriba he dicho que el Espiritu puede elegir como norte de su
vida cualquiera de estas tres actitudes fundamentales pero debe elegir la
actitud objetiva. El Ser Humano en cuanto ser espiritual, puede amar y odiar,
pero esta llamado a amar.
En lo que acabo de decir se ponen de manifiesto otros dos caracteres
del Ser Espiritual, a saber: que es radicalmente libre a la hora de
escoger su " postura general de voluntad" y que está sometido a exigencias
éticas en esta elección. Dicho de otro modo: el Espiritu tiene una relación
esencial con los valores. Debe elegir el valor ( en este ejemplo concreto el
amor) y rechazar el contravalor alternativo ( el odio )
En lo que respecta a su libertad radical he de decir que
segun HEGSTENBERG ésta se expresa en lo que él llama la predecisión
originaria. En virtud de tal predecisión supraconsciente el Ser Humano
establece una jerarquia fáctica entre las tres actitudes básicas y a partir de
esta jerarquia surge la cadena de motivos, fines y medios que orientan
las decisiones secundarias que va adoptando a lo largo de su existencia
fenoménica.
x x x
Despues de esta breve e incompleta descripción de algunas ideas de
HEGSTENBERG paso ahora a considerar cómo concibe LERSCH lo espiritual del Ser
Humano. Para ello comentaré nociones expuestas por este psicólogo humanista en
su libro titulado: " Estructura de la persona"
Segun el ilustre psicólogo el "fondo endotímico" es un componente
esencial del Alma Humana. El fondo endotímico está constituido por todos
aquellos impulsos ( afanes, pulsiones ) y sentimientos que nos mueven a actuar.
Pues bien, tales impulsos ( y sus correspondientes sentimientos ) se pueden
clasificar , de acuerdo a su temática fundamental, en dos grandes grupos, a
saber: impulsos vitales e impulsos y sentimientos espirituales.
Los impulsos sentimientos espirituales son el reflejo del Espíritu
en la autoconciencia, su expresión en las vivencias del fondo endotímico, y en
cuanto tal son especificos del Ser Humano. Dicho de otro modo, el Ser Humano se
diferencia radicalmente del ser animal porque este último carece de sentimientos
espirituales.
Los impulsos-sentimientos espirituales se caracterizan porque en
ellos se
manifiesta el Hombre como un ser capaz de existir por encima y más all´a de sí
mismo, abierto al mundo, preocupado no solo por sí mismo sino tambien de los
otros y por lo "otro". En cuanto tal son la expresión inmediata en la
conciencia human de la actitud objetiva.
Entre tales impulsos espirituales merecen mención especial los siguientes:
Los impulsos-sentimientos de participación interhumana y muy
en especial aquellos que definen el existir del Hombre como un " Existir para
los otros , o por mor de los otros.
Los
impulsos -sentimientos de participación sapiencial en el mundo, esto es, el
deseo de saber por el saber, el afán de conocer por el mero hecho de conocer.
La tendencia espontánea a realizar valores y especialmente
valores éticos.
Y Sobre todo la superación del yo individual finito y limitado en el
encuentro con lo absoluto, encuentro que se puede realizar a través del arte,
de la reflexión filosófico-metafísica y de la experiencia religiosa.
Antes de terminar debo decir que todos estos impulsos-sentimientos
trascendentes forman parte, junto con la "conciencia moral" de lo que LERSCH
llama " Gemut", palabra dificil de traducir al castellano y que libremente yo
llamaré el " hondón espiritual del alma ".
Por último, también son reflejos del espíritu el uso
ideo-espiritual del pensamiento ( a diferencia del uso conceptual-racional
), los actos de voluntad y la expresión del lenguaje simbólico o lenguaje
significativo.
Nicolás HARTMANN ha dedicaco importantes libros al estudio y
consideración de lo espiritual en el hombre. Entre ellos mencionará " El
problema del Ser Espiritual", " Teoria del arte " y " Etica ".
HARTMANN ha estudiado sobre todo la manifestación del Espiritu en la
cultura, esto es, en las creencias del hombre en el ámbito de la
cultura cognitiva ( Filosofía y Ciencia) y cultura normativa ( Etica
y Derecho) cultura estética ( Arte) y cultura religiosa.
Pues bien, segun HARTMANN en cualquiera de estos ámbitos es preciso
distinguir entre el espìritu subjetivo, el espíritu objetivo y el espíritu
objetivado.
La conmoción que siente un poeta ante la belleza de un paisaje es
una vivencia personal que se da en el secreto de la consciencia. En cuanto tal
es una vivencia del espíritu subjetivo.
Ahora bien, si ese poeta expresa por escrito su experiencia personal
para comunicarla verbalmente a otros tal experiencia se transforma en
espiritu objetivado. Todas las creaciones culturales materiales son
espíritu objetivado.
Expresando esta relación en términos de la informática podriamos
decir que el paso del espíritu subjetivo al objetivado es similar al paso de
información de la "materia blanda" ( el alma del poeta ) a la "materia-dura
(los contenidos espirituales encarnados en los objetos culturales).
El concepto de espíritu objetivo es más dificil de explicitar
y tambien presenta dificultades a la hora de aceptarlo. Se trata de lo
siguiente: Si en un momento determinado de la historia cultrua de una
civilización damos un "corte transversal" en el fluir del tiempo histórico nos
percatamos que la mayor parte de las creaciones culturales de esa época tienen
como un "aire de familia". Así, entre los siglos XIII - XIV las acatedrales que
se construyen en Europa tienen entre sí rasgos comunes dentro de su diversidad.
En ellas se expresa el estilo gótico. pues bien, el estilo de una época ,
que se marca en sus producciones culturales ( arquitectura, pintura, poesia,
música, lengua etc. ) es un aspecto del espiritu objetivo. Se trata de
algo supraindividual que ejerce "presión" sobre el espíritu subjetivo del
individuo creador y que parece "obligarle" a pensar y a sentir de una manera
determianda. Pero la " presión" nunca es condicionamiento absoluto. En cualquier
momento el individuo creador, puede liberarse del " peso" del espíritu objetivo
e iniciar una revolución estilistica, esto es, una nueva etapa cultural.
Para terminar esta incompleta exposición del riquisismo pensamiento de HARTMANN
solo diré que sus grandes obras dedicadas al estudio del espíritu tratan
fundamentalmente del espíritu objetivo.
x x x
Prof. Jimeno Valdés
Ya que estamos manteniendo unos diálogos y por lo tanto en algún
punto una discusión, voy a presentar algunas ideas a manera de contraposición
dialectica, partiendo de algunos aspectos psicológicos del hombre, y aún del
propio pensador y filósofo como hombre.
Recordaré en primer lugar una frase de Nietzsche que afirmaba que
toda la filosofia, sobre todo la filosofia alemana se habia convertido en " Una
teologia enmascarada " Estas bellisimas y consoladoras ideas o más bien
creencias que nos ha expuesto D. Pedro, de alguna manera son equivalentes
psicológicos de las creencias religiosas. Como decia Ortega en una de sus
sentencias más conocidas, no son ideas que nosotros tengamos, si no ideas que
somos y en las cuales nos sustentamos.
Podemos así hacer algunos comentarios :
Primero desde la psicologia y psiquiatria sobre el cómo y el porqué
de estas creencias. Recordaré un luminoso ensayo de Freud titulado " El porvenir
de una ilusión". Afirma que el deseo de la inmortalidad personal, el deseo de
conseguir felicidad y justicia absolutas tan negada en este mundo, son ilusiones
infantiles. Dios seria la imagen del buen padre, y así el mal y las infinitas
fustraciones que suponen el mundo y la vida serian ocasiones para poner a
prueba nuestra virtud. La creencia en la vida tras la muerte palia la angustia
ante el fin seguro de nuestra existencia, como ya deciamos antes. La teoria del
desarrollo del espiritu en la historia y las creencias orientales servirian a lo
mismo.
Freud supone así que una personalidad madura, y por ende una
sociedad madura, debe estar en condiciones de aceptar, no la verdad del
descreimiento, pues no es el ateismo lo que se afirma ,si no al menos las dudas
sobre la creencia que pueda aportarnos la razón. Las obras de los
existencialistas y en nuestro entorno Unamuno, están impreganadas de la
"creencia en la duda" y de sus intentos de superación, que no es conseguida pora
la razón si no por el sentimiento; en el fondo por la poesia y el amor.
Parece tambien Freud indicarnos que es perfectamente posible, o debe
ser perfectamente posible, una sociedad sana y unos individuos de la misma sanos
y razonablemte felices, aún sin aceptar las creencias escatológicas. El camino
de la sublimacion de la libido; que aqui equivale a deseo vehemente y vital,
brinda en el amor a los semejantes, o a la ciencia o a la dedicación absoluta a
cualquier valor una compensación adecuada. Es más; solamente se llegará a esta
situacion personal y social sana cuando ya no sean necesarias estas "creeencias
infantiles". Desde este punto de vista creencias y ambiciones que surgen de lo
más profundo del yo e invaden todas las actividades y motivaciones de la persona
cumplirian tambien esta función y hasta el idealista jefe de la Secta "La verdad
suprema" que vaticina el fin del mundo y si no se cumple está dispuesto a
provocarle él mismo, encuentra en sus ideales aún patológicos, una
estabilización psicológica, dando un sentido a su vida y a su esforzada obra.
Claro que esto es una opinión de Freud no comprobada, ni quizás comprobable.
Otros opinan que las creencias escatológicas, precisamente, son parte
inalienable de la " naturaleza humana".
Por otra parte, nos parece, los estudios de campo - es decir
experimentales y de encuesta social - acerca de qué sociedades o grupos son más
felices, no correlacionan en general la salud psiquica ni con las creencias ni
con las costumbres. Mas bien parece que la satisfación y equilibrio en la vida
son rasgos estables de la personalidad, bastante independientes de las
situaciones reales , claro está dentro de ciertos límites, de cada individuo.
Mas esto nos llevaria muy lejos, por un campo sumamente de moda por otra parte y
sobre el cuel existe una abundante biografia de calidad y de autores españoles.
Adelantaré que tampoco su lectura y reflexión garantizan el ser feliz.
Yo personalmente, y si me permitis que presente mi opinión personal,
pienso que ese rasgo de la personalidad de "ser feliz" pase lo que pase puede
ser enseñado y educado y que la angustia de la muerte es tambien una angustia
social producida por esta sociedad individualista y excesivamente autoconsciente
que constituye occidente. No es necesaria una actitud estoica, que tambien me
parece reprobable. Yo opino que la educación correcta en este punto debe
dirigirse a la aceptación de que el hombre es parte de la Naturaleza y sufre,
pues de sus virtudes y deficiencias; que la vida que a cada hombre le es dada,
le es dada gratuitamente y de él depende la administración de este maravilloso
patrimonio. Un patrimonio que si es empleado en un equilibrio de la justicia, de
los afectos, las costumbres y en un ideal digno, sea el conocimiento,la
actividad social o el cultivo de la belleza y el arte y sin ilusiones
trasnochadas y enormes, se puede ser no solo razonablemente feliz si no muy
feliz. Se puede educar para la felicidad, de la misma manera que se puede educar
para el nacionalismo y el odio o para el racismo, o para los ideales utópicos
cuyo intento de consecuencion siempre redundan en sufrimiento y muerte. Son en
mi opinión estas ideas absolutas y rotundas tan próximas a veces a los delirios
de los pacientes, las principales responsables de la infelicidad personal y de
los odios entre los hombres.
Cabe tambien considerar que la aparición en la consciencia de todas
laas creencias que hemos denominado utópicas y desmesuradas son tambien ideas y
funciones emergentes surgidas en el transcurso de la evolución
bio-psico-histórica del hombre y por ello mismo podrian ser estudiadaas desde un
punto de vista cientifico y no antropológico-cultural como haciamos en los
párrafos anteriores.
Podemos aproximarnos al pensamiento positivista, que predice una
evolución social creencial en la cual el animismo, el monoteismo y el
conocimiento cientifico y positivo se suceden en la historia y en la persona
alcanzando, como decia Freud etapas sucesivas de madurez. Mas la obeervación
histórica no demuestra precisamente este proceso. Mas bien conviven en cada
época y cultura individuos o grupos de unas y otras tendencias y en el conjunto
social la ilustración cientifica más bien conduce a la caida en niveles más
inferiores e inhmanos de creencias, como se ejemplifican en las sectas, y en el
auge de las paracreencias desde la astrologia a los extraterrestres.
Esta aparente contradición entre la fe y la ciencia, hoy un tanto
olvidada al menos bajo esta expresión, ha llenado paginas y paginas,
controversias y hasta luchas de poder en nuestra cultura y no está del todo
apagada. La condena del modernismo a partir de la tradicion es su ejemplo más
notable y el hecho de que no se llegará a una sintesis y armonización adecuada,
en mi opinión, ha conducido al posmodernismo caracterizado por la
desresponsabilización individual, la sustitucion de la utopia de la felicidad
por el disfrute o el aún más trivial "pasarlo bien" y por el olvido de estas
cuestiones y preguntas que están en la base misma del ser humano pensante. La
consecuencia es obvia: Conduce a la deshumanización de la civilización
convenientemente afanada por el olvido personal e institucional de las
humanidades surgidas en aquellos tiempos en los que el hombre comenzo a ser
hombre, lo cual aún no ha llegado a ser.
Puede, pues, aceptarse que el desarrollo histórico cultural de
occidente ha fracasado en el encuentro de soluciones para esta contradiccion
aparentemente esencial y por ello me dirijo ahora a D. Pedro para rogarle que
nos exponga algunas creencias procedentes de diversas culturas para ver la
forma en que han resuelto estos problemas distintos grupos humanos.
Prof. Gomez Bosque.
Responderé a algunos de los interrogantes que me has planteado.
Por lo que respecta a la Teoria del espíritu te diré que una
gran parte de las nociones que se incluyen en la teoria del Espíritu no son
especulativas o metafísicas, por lo tanto no son creencias. Los
diversos autores que he citado han llegado a estas nociones siguiendo un metodo
descriptivo fenomenológico. Cuando LERSCH, por citar un ejemplo concreto,
dice que en el fondo endotímico de la persona existen impulsos y sentimientos
espirituales no está haciendo afirmaciones metafísicas, ni expresando sus
creencias, sino describiendo lo que ha observado por introspección. Lo mismo
sucede , por citar un ejemplo, con las descripciones del espíritu objetivo que
contiene el libro de HARTMANN sobre " El Problema del Ser Espiritual".
Pero es evidente que la Teoria del Espiritu tambien contiene
especulaciones metafísicas, Tal sucede cuando HEGSTENBERG define el Espiritu
como una entidad que está más allá de lo observable de manera directa y de la
que surjen actos por medio de los cuales el Espíritu capta las esencias
de las "cosas". El "acto" dice HEGSTENBERG , es aquella realidad espiritual que
se corresponde con el alumbramiento de una "esencia". Tambien es metafísica la
noción segun la cual es Espíritu es incorruptible etc.
Las nociones metafisicas o las "creencias" acerca del Espíritu son
elaboradas a partir de tres fuentes de conocimiento a saber: el
razonamiento mandálico, la fe en la revelacion o la experiencia mística.
El conocimiento mandálico
es un termino propuesto por KEN WILBER ( en " Los Tres Ojos del Conocimiento" )
En él se trata de aplicar a un conocimiento metafísico, que por definición está
más allá del mundo sensible, datos sacados de la experiencia con el " ojo de la
carne " y con el "ojo de la mente". Así HEGSTENBERG deduce la
incorruptibilidad del Espíritu partiendo de su simplicidad. Lo simple no se
puede descomponer y por ello es incorruptible. La Teologia Racional clásica es
un ejemplo de claro " conocimiento mandálico".
A diferencia de ello el conocimiento místico acerca del
Espíritu, de su pertinencia más allá de la muerte y de su misteriosa relación
con lo Divino, es una experiencia directa e inmediata conseguida por el " ojo
del Espíritu " y por lo tanto tampoco es una creencia.
Como ejemplo concreto de esta sabiduria mística citaré algunas
frases del dominico alemán JUAN ECKHART y de SANTA TERESA DE JESUS, frases que
son expresiones poéticas de lo que ellos han visto en sus raptos místico.
Según ECKHART, en el fondo del alma existe como una "centella o
chispecita divina" incorruptible que es equivalente al Espíritu. Por lo demás ,
esta centella, dice ECKHART es tan pura tan alta y tan noble en sí misma que no
puede ser algo creado en el tiempo sino que solo Dios reside en ella con su sola
Naturaleza Divina. "La chispa del alma es una luz de igualdad divina que se
inclina hacia Dios en todo tiempo".
Por su parte, SANTA TERESA DE JESUS, en "Las Moradas" nos dice:
"El alma, (esto es el Espiritu) es como un Castillo de diamante o
cristal provisto de muchas moradas. En la morada central, la séptima, está Dios
( Inmanencia de Dios en el Espíritu ) Sol radiante de Justicia, Fuente
Primordial de Vida...." El alma es como una Perla Oriental, como un Arbol de
Vida plantado en las mesmas aguas vivas de la Vida que es Dios. ( En esta frase
aparece de nuevo la vinculación esencial del Espiritu con la Vida y la
implantación o enraizamiento del Espiritu con lo divino)"
Termino recordando que tambien los grandes místicos del Hinduismo
ortodoxo, del Budismo Mahayanico, del Jainismo y del Islam han llegado a la
visión directa del Espiritu y que tal experiencia interior la manifiestan
con expresiones similares a las que he citado de ECKHART Y SANTA TERESA.
Valga como otro ejemplo lo que dice SANKARA ( 788-820 despues de C.
) contemporáneo de JUAN SCOTO EURIGENA, ) el gran filosofo místico de la
escuela hinduista Vedante, en su obra " La Joya Suprema del Discernimiento":
"Igual que las aguas de un estanque quedan ocultas bajo la capa de
musgos que cubren su superficie, de la misma forma el Ser ( el Espíritu) queda
oculto bajo las cinco envolturas ( estratos psico-físicos del hombre que
pertenecen a lo manifestado fenoménico) a pesar de que estas cinco envolturas
deben su existencia a la presencia del Ser. Pero en cuanto se apartan los musgos
aparece ante el hombre el agua pura y cristalina ( el Espiritu) que puede calmar
su sed, proporcionandole alegria inmediata. Una vez eliminadas las cinco
envolturas ( fenoménicas ) aparece el Ser auténtico del hombre ( El Espíritu),
cuya naturaleza es pura y cuya esencia es dicha completa y eterna; esta dicha
suprema mora dentro de todos los hombres y brilla por sí misma. Para librarse de
la atadura del sabio debe discriminar entre Ser y Espíritu, y el No-Ser ( Las
envolturas fenoménicas psicofísicas ) Valiendose de este medio se puede llegar a
conocer ( conocimiento místico, no creencia ) que su propia naturaleza es Sat-Chit-
Ananda ( Ser-Consciencia-Beatitud,) alcanzando de este modo la felicidad."
3. Los distintos tipos del saber.
Prof. Jimeno Valdés.
Muchas gracias por estas bellas páginas. Yo quiero señalar aquí que
aún desde el punto de vista meramente psicológico la intuición y la creencia
tambien son autentico conocimiento y aún desde el más feroz punto de vista
racionalista son necesarios el conocimiento intuitivo y las creencias para que
pueda constituirse la persona. Mucho más: estos aspectos, recordemos otra vez a
Ortega, son los más importantes de la persona.
Prof. Gomez Bosque.
A este respecto recuerdo lo que ya dije en el diálogo primero sobre
el cocepto de conocimiento que defiende KEN WILBER en " Los Tres Ojos del
Conocimiento".
Para Wilber podemos conocer la realidad por medio del " ojo de la
carne", el "Ojo de la Mente" y el " Ojo del Espiritu". Con el "Ojo de la carne"
conocemos la Realidad Fenoménica exterior a nosostros y gracias a ese
conocimiento se crean las Ciencias Naturales Empíricas. Con el Ojo de la Mente
conocemos lo que sucede en nuestra propia conciencia ( así se origina la
Psicologia Introspectiva) y conocemos tambien el componente ideal de la realidad
( conocimiento que constituye la base de la Lógica las Matemáticas puras , la
Fenomenologia, La Linguistica y la Filosofia) Finalmente, con el Ojo del
Espiritu trascendemos y tomamos contacto experiencial o místico con lo Absoluto.
No podemos renunciar a ninguno de esos saberes. Cada uno de ellos
descubre un aspecto verdadero de la Realidad Global y por eso Wilber afirma que
el paradigma cientifico del futuro ha de ser un paradigma holistico en el
que se integren los conocimientos obtenidos por los " Tres Ojos del
Conocimiento"
Prof. Jimeno Valdés.
Entiendo que en último término aparece aqui el contraste entre el
platonismo y el aristotelismo. El primero que admite la existencia independiente
de las ideas y del espiritu y el segundo que admite que esta misma realidad
espiritual existe insolublemente ligada a la materia. La analogia más habitual
hoy dia es que la materia prima y la forma sustancial aristotelica se
identificarian con el soporte fisico y el soporte lógico en un ordenador
admitiendo que el cerebro humano es basicamente un ordenador.
Prof. Gomez Bosque.
De acuerdo. Pero no hay que olvidar que el mismo ARISTOTELES
tambien admite la trascendencia del espiritu en su concepto de Dios. Dios es una
ser espiritual definido por ARISTOTELES, como pensamiento que se piensa a sí
mismo" En cuanto tal es absolutamente trascendente al Mundo y separado
radicalmente de él. Dios es además el motor inmovil que mueve al Mundo
por amor. Pero no se trata del Amor de Dios al Mundo sino el Amor del Mundo a
Dios. Todas las criaturas mundanas aspiran a la perfección y como Dios es el ser
absolutamente perfecto todos tratan de imnitar esa Suprema Perfección. Esa es la
causa primera del cambio.
A mi me parece que esta idea de ARISTOTELES se puede integrar en la
hipotésis teleoclínica de la Evolución. Ya sabeis que yo me adhiero a esta
manera de concebir la Evolución y que defino este impresionante fenómeno cósmico
como:
"el esfuerzzo de la Naturaleza por producir al Hombre". Pues bien, esta
tendencia o inclinación se puede caracterizar en términos aristotélicos como un
"elán" por producir un ser provisto de in Intelecto que, en cierto modo, es
similiar al Intelecto Supremo.
Prof. Jimeno Valdés.
Volvemos de nuevo al hecho de que la creencia en la trascedencia en
nuestra cultura es lo que palia la angustia de la muerte y que con una reaidad
que es tambien conocimiento consuela las dudas posibles llegando a este
conocimiento por la via de la intuición.
Prof. Gomez Bosuqe
Permiteme que te interrumpa para hacer una observación. Es evidente
que en nuestra cultura la angustia de la Muerte es un estímulo que nos lleva a
descubrir la Trascendencia. Pero no en todas las culturas sucede lo mismo.
Concretamente en la cultura Hindú y en la cultura Budista el hombre siente
angustia por vivir incesantemente en el Sansara o Rueda de la Existencia.
El Sansara está marcado por la evanescencia y por el dolor o sufrimiento y el
hombre hinduista o budista quiere escapar a esta existencia doliente. La muerte
no es para él la anulación definitiva de la vida sufriente pues este hombre cree
en la reencarnación regulada por la ley del Karman. Por eso se angustia ante la
idea de una vida indefinida ( interrupmpida multitud de veces por una muerte
repetida ) y por ello su ideal es la liberación total y el acceso a una Realidad
Suprema radicalmente diferente del Sansar y que en la Filosofia Hindú se llama
"Sat-chit-ananda" , esto es, "Ser-Consciencia-Beatitud" Para lograr tal acceso
es preciso seguir un camino de perfección moral en cuyo término esta visión
directa e inmediata de " Brahman-Atman" ( Caso del Hinduismo) o del "Darma-kaya"
esto es, el "cuerpo-compasión" del Buda que está latente en lo más recóndito de
todos los seres.
Prof. Jimeno Valdés.
Es sumamente interesante. En algunos estados depresivos graves
aparece precisamente esa misma vivencia. La vivencia de no morir nunca y de
estar condenado eternamente a ese sufrimiento de la vida que le produce la
depresión. Se trata del "delirio de la inmortalidad". Por otra parte recordemos
el mito del Sísifo condenado a repetir siempre una tarea imposible. La pena más
importante del infierno deriva de su "eternidad".
4. Diálogo general y respuestas a las preguntas planteadas.
4.1. Sobre el espíritu y el alma.
Varios participantes preguntan si espíritu y alma son lo mismo.
Prof. Gomez Bosque.
A tu pregunta contesto lo siguiente: El término "alma" , escrito con
letra inicial minúscula, es el conjunto de fenómenos psíquicos dados en la
unidad de la consciencia. En este sentido "alma" no es una entidad metafísica ya
que los fenómenos psíquicos se dan en el tiempo y son observables por
introspección.
Ahora bien, este mismo término escrito con letra inicial mayúscula,
"Alma", designa un ente trascendente a la consciencia y que es la causa de los
fenómenos mentales. DESCAARTES utiliza el término Alma en este sentido. Ya
sabeis que para el filósofo francés el hombre es un ser constituido por dos
sustancias radicalmente diferentes: la substancia pensante o "Alma" y la
substancia extensa o "Cuerpo".
Empleada en su sentido metafisico "Alma" es sinonimia del Espiritu y
todo lo que he dicho sobre el Espíritu vale tambien para el "Alma". Por lo demás
os recuerdo que nuestro vocablo castellano "Alma" deriva, en último término de
la palabra sánscrita "Atman". Ya sabeis que los autores de los Upnisadas
descubrieron que "tras" todos los fenómenos de la Naturaleza existe,
produciendolos, una fuerza primordial a la que llamaraon Brahman y que tras
todos los fenómenos mentales existe igualmente otra fuerza primordial y
suprapersonal que designaron con el término de Atman. Además alcanzaron la
intuición de la identidad entre Brahman y Atman. Aclarar filosoficamente el
significado de esta identidad entre lo Divino Externo y lo Divino Interior
constituyó el objetivo básico de las diferentes escuelas de Filosofia o
"darsanas" que se desarrollaron en el Hinduismo ortodoxo en el periodo posterior
a la aparición de los Upanisadas.
Por último os diré que el termino Espíritu además de "Alma" tambien
equivale a "Persona " ( MAX SCHELER) y "Existenz" ( KARL JASPERS )
4.2. Sobre la relación Mente-Cerebro.
Otro asistente: Pide que comentemos la opinión de algunos monistas
o materialistas que no precisan del concepto de alma o del espiritu aún
aceptando de alguna manera la trascendencia tras la muerte. En concreto cita a
Mario Bunge. Y pregunta: ¿ A todo fenomeno mental ha de corresponder un
fenomeno cerebral o....?
Prof. Gomez Bosque.
En lo relativo a este problema yo acepto en principio la teoria de
la identidad entre fenómenos mentales y fenómenos cerebrales.
Esta teoria afirma que lo "mental " y lo "cerebral" no son dos
series distintas de fenómenos ( vinculados entre sí por relaciones causales
reciprocas) sino un solo fenómeno observado desde una doble perpectiva. Ese
fenómeno único visdto desde dentro aparece como mental y visto desde fuera
como cerebral. Así pues, considerado en su ser a todo lo mental corresponde algo
cerebral y viceversa. Lo mental y cerebral son como dos traducciones en dos
idiomas distintos de un mismo y único texto original.
Pero si consideramos las cualidades de lo mental nos daremos cuenta
que no simpree estas cualidades "reflejan" en cualidades a lo cerebral. Lo mismo
sucede con las cualidades cerebrales cuando el fenómeno único somato-psiquico se
observa desde la cosnciencia.
Pondré un ejemplo concreto para ilustrar esta idea:
En un momento determinado surje en mi mente una cadena de
pensamientos. Según la teoria de la identidad tambien surgirán en mi cerebro una
cadena de procesos cerebrales bioeléctricos. Hay identidad óntica entre esta
cadana de pensamientos y la cadena de fenómenos bioeléctricos corticales. Las
dos cadenas son un solo proceso. Ahora bien, aunque el neurofisiologo pudiera
observar exhaustivamente la cadena de eventos cerebrales seria incapaz de
conocer o de saber lo que estoy pensando. Sabria que pienso pero no lo que
pienso. Los significados de mis pensamientos no se corresponden con
cualidades de mis acontecimientos cerebrales y como tal son "indescifrables"
para el neurofisiólogo. En este sentido no todo lo mental tiene un correlato
cerebral.
Pero lo mismo sucede cuando consideramos las cualidades de la
"versión" cerebral del proceso único "corriente de pensamientos" desde la
vertiente mental. Por mucho que yo investigue este suceso desde el corredor de
la consciencia no podré conocer nada de trenes de impulsos bioeléctrico ni de
los complejos cambios bioquímicos y sinápticos que acompañan esa "cascada
de impulsos.
Esta heterogenidad cualitativa entre las versiones mental y
cerebral del mismo texto nos obliga a tener en cuanta ambas. Si queremos
entender totalmente el evento "corriente de pensamientos". Desdee el pasillo
del cerebro podemos explicar ese suceso utilizando el esquema categorial de
causa-efecto. En cambio desde el pasillo de la conciencia podemos
comprender ese mismo acontecimiento utilizando, por ejemplo, el esquema
categorial de motivo. Solo cuando conocemos las causas y los motivos de la
corriente de ideas llegaremos a entender ese fenómeno pero para eso es
imprescindible la colaboración de neurofisiólogos y psicólogos.
Para terminar os recuerdo que ese "texto" original, del que
conocemos dos traducciones escritas en lenguas diferentes,
es puesto por el espiritu entidad metafísica que se expresa a través de los dos
versiones, la versión cerebral y la mental
Pero como el especialista en estos problemas es el Prof. Jimeno le
cedo la palabra para que nos exponga sus opiniones.
Prof. Jimeno Valdés
Yo tambien estoy de acuerdo con esta explicación de las relaciones
entre lo cerebral y lo mental. Quiero añadir por lo demás que se cumplen
situaciones análogas, salvando las distancias, en casi todos los sucesos de la
Naturaleza. Pensemos en un automovil: una cosa son las revoluciones de su motor
y de sus ruedas y los demás movimientos de sus mecanismos y hasta el lugar a
donde haya circulado, y otra es que haya sido conducido de tal a tal ciudad para
realizar una visita a determinada persona, o cualesquiera otra finalidad. Sobre
el mismo suceso real ( los movimientos de las ruedas etc. ) surgen dos
interpretaciones diferentes ( movimiento ruedas y viaje desde ...a....) Cada una
de estas dos "interpretaciones" es un objeto, una cosa, un suceso diferente. Lo
mismo con los estados cerebrales "simultaneos e identicos" a los estados
mentales. Sin embargo uno es un pensamiento y el otro unos potenciales
eléctricos y unas reacciones químicas.
Podria hablarse tambien de una correlación biunívoca entre estado crebral y
mental. Parece, en todo caso, que los significados concretos de cada suceso se
determinan desde la perspectiva del observador que escoge y acota determinadas
aspectos, parcelas, acontecimientos etc. a partir de las casi infinitas
posibilidades que la inmensa complejidad del mundo brinda en cada acontcer. El
lenguaje, incluso el filosófico, es poco preciso para expresar estas ideas. En
todo caso esta reflexión ha conducido al solipsismo; es decir a la idea de que
solo el propio yo es existente como sujeto, y al idealismo; es decir, que los
seres concretos solo existen en el mundo mental del sujeto, siendo si acaso el
incognoscible mundo externo "ocasión" para tales seres. ( La representación o el
pensamiento es el Ser. ) El Cosmos seria una "sopa " de procesos simultáneos y
complejos cuyo caracter de objetos definidos etc. deriva de la forma de se
apercepción por parte de un sujeto consciente y hablante.... Los significados se
plasmarian entonces en la atribución de un nombre a estas parcelas acotadas del
Ser Universal.
En un segundo lugar, naturalmente, cabe estudiar que tipo de sucesos
elctrobioquimicos cerebrales condicionan la aparicion de determinadas funciones
mentales, como por ejemplo la consciencia, considerada como función más
evolucionada de lo mental.
Respecto a esta cuestión, la del emergentismo materialista o monista
al que aludias, entiendo que afirma sencillamente que la consciencia y lo
subjetivo mental puede ser tambien estudiado desde el punto de vista cientifico
natural. Una cuestión que antes se consideraba inaccesible a la ciencia natural
y que se ligaba - así todo lo mental no objetivable - a lo espiritual, por lo
que parecia exigible la aceptación del dualismo, del alma etc. Repito: el
emergentismo considera que la consciencia y los fenómenos subjetivos mentales
son tambien una función derivada de la organización y funcionamiento del sistema
nervioso o por mejor decir de la persona humana y que no son de una naturaleza
distinta a otros fenomenos de la naturaleza, si bien precisan de instrumentos y
métodos de estudio especificos. Se estudia así por ejemplo bajo que condiciones
y estructuras nerviosas aflora a la consciencia una percepción; como se organiza
un recuerdo, y que fenomenos neurobiologicos acompañan a la vivencia subjetiva
de que la persona va a realizar un movimiento voluntario....Hoy dia se saben ya
muchas cosas sobre este problema y la investigación sobre la mente y el cerebro
está autenticamente de moda. La primera obra de altura fué quizás el libro de
ECCLES Y POPPER : " El Cerebro y su yo ( 5 ) y la última la de CRICK y que
muy pomposamente ha titulado: "La busqueda cientifica del alma" (4 ) En estas
obras se aborda la consciencia como una función más. CRICK por ejemplo se centra
en las situaciones en las que una percepción de un dibujo , objeto etc se hace
consciente, pues ya sabeis que existen percepciones inconscientes o
subliminales, que actuan y determinana conductas y sentimientos, quizás, pero de
las que no somos conscientes. No se da cuenta el sujeto de haber percibido lo
que en realidad sí ha percibido. Lo ha percibido su cerebro, si quereis pero no
su " yo " o self como dice ECCLES Y POPPER.
Este tipo de investigación, dentro de la ciencia natural no dice, ni
presupone, ni concluye absolutamente nada respecto la trascendencia o el alma o
la pervivencia tras la muerte. Desde luego constata que cuando se altera de
determinada manera la función cerebral, desaparece tambien la función
consciente, y que una vez muerto el cerebro no reaparece por ninguna parte
observable para la ciencia natural aquel yo o aquella identidad personal que
tuvo la persona fallecida....
Por supuesto tampoco puede negar nada respecto la creencia en la
trascendencia dentro de una concepción dualista del hombre. Ello es
caracteristico de la ciencia; rara vez està en condiciones de negar la
existencia de algo o que no vaya a suceder algo, por improbable que parezca. Es
una cuestión muy importante de la filosofia de la ciencia. Antes se decia que la
experimentación cientifica llegaba a descubrir por razonamiento inductivo las
leyes o constantes de la naturaleza y que en este sentido conseguia sus verdades
y sus saberes. Esto no es realmente así. Un razonamiento inductivo
aparentemente es solo formalmente válido en ciertas ramas de la matemática en
la cual determinadas propiedades, por ejemplo de los números, si se demuestra
que se cumplen para n y para n mas uno se acepta que se ha demostrado que se
cumple para todos los numeros, en este caso enteros naturales. Así se demuestra
la aritmetica. Pero las matematicas no tratan del "ser real" y además este
razonamiento tampoco es verdaderamente un razonamiento inductivo. El tema nos
llevaria lejos, pero en todo caso nos sirve para afirmar que la ciencia natural
no puede negar nada sobre el dualismo; es una hipotesis que no considera
simplemente, en cuanto ciencia natural. Otra cosa es lo que el cientifico como
persona piense o crea....
El objetivo final de estas cuestiones o de estas polémicas y que
realmente es el motivo para mí, más importante de estos diálogos, seria para mi
el siguiente:
El estudio de qué condiiones y límites ha de tener cada uno de los
diversos tipos de conocimiento para que sean congruentes; es decir, al menos no
contradictorios; que sean armonizables como dice KANITSCHEIDER (11) para que se
evite la contradicción angustiosa dentro de la persona o personas que quieran
ser simultaneamente fieles a las dos posiciones. Para ello debe mantenerse cada
forma del conocimiento en su campo, cuyos limites deben ser definidos.
Estamos en la misma encrucijada que ya sufrió hace tiempo la
cosmologia cuando algunos grupos siguiendo La Biblia afirmaban que el mundo
habia sido creado hacia 6 mil años y que las especies biológicas permanecian
inmutables desde su creación y otros naturalistas y cosmólogos calculaban edad y
desarrollo del universo llegando a resultados completamente diferentes... En
realidad este proceso en Occidente se ha repetido varias veces. Primero con
COPERNICO y el heliocentrismo, luego con DARWIN y la evolución, ahora con la
mente y el cerebro.
La segunda cuestión planteaba si lo mental siempre se expresaba o
no. A esta pregunta debe contestarse que todo fenomeno mental puede ser
observado por sus consecuencias o conductas o bien puede ser comunicado mediante
el lenguaje. Comunicado, pero no transmitido en cuanto que cada fenómeno mental
es esencialmente individual y subjetivo. Tambien la conducta va acompañada por
fenómenos meramente subjetivos como es obvio. En este sentido lo mental
vivenciado es comunicable por el lenguaje, analogias etc, y la psiquiatria es
impensable sin la descripción y consideracion de todos estos fenomenos
subjetivos. En buena psiquiatría, digamos psiquiatría europea clásica para
entendernos, y eso lo saben bien mis discipulos de psiquiatría que veo me
escuchan, no puede identificarse ni el más simple síntoma si no se estudia
fenomenologicamente la vivencia interna del sujeto.
Fenomenologicamente quiere decir en este caso,
precisamente que los fenómenos internos psíquicos deben ser tambien estudiados y
que por principio son accesibles a la exploración psicopatologica. Sin embargo
no todo fenómeno interno en cada momento es accesible. Ya hemos dicho que hay
fenómenos inconscientes y preconscientes de las cuales ni el mismo sujeto se da
cuenta. Ahora bien, en cuanto consciente sí que es comunicable y en cuanto
inconsciente sí que es observable. Todo deriva de lo mismo. Si la mente es una
realidad de nuestro mundo, y evidentemente lo es, entonces puede ser
investigable mediante el metodo cientifico natural.
4.3. Sobre la formalización de los conceptos.
Un asistente pregunta si todo tipo de concepto es
formalizable.
Prof. Jimeno Valdés.
Una exigencia absoluta del método cientifico es que los conceptos
sean perfectamente claros. Para ello se suelen exigir definiciones operativas;
es decir reproducibles por cualquier otro investigador y además han de definirse
claramente las concatenaciones lógicas y taxonómico clasificatorias de los
conceptos; es decir qué conceptos engloban a otros y mediante que reglas o pasos
se transforman o se contienen unos a otros. El ideal, claro, es llegar a una
axiologización de cada ciencia, pero ello es imposible en un sistema puramente
formal como la matemática según demostró GÖDEL con su famoso teorema de la
incomplitud, así que en las ciencias de lo real tanto más imposible será. De
todas formas la ciencia no opera sobre lo real si no sobre los modelos de lo
real que elabora, cosa distinta. Se exigen claro condiciones para que un modelo
sea aceptable, pero las afirmaciones se hacen sobre el modelo, no sobre la
realidad y con frecuencia sobre una misma realidad, sea el psiquismo humano, es
necesario utilizar diversos modelos. De la misma manera podemos estudiar un gas
mediante las leyes estadisticas promedio o según las trayectorias dinamico
caoticas individuales de sus moleculas.
En todo caso dentro del modelo son exigibles concatenaciones
categoriales claras; así como por ejemplo la clase de los mamiferos pertenece
por entero a los vertebrados y ésta al Phylum de los cordados y estas
definiciones son claras y verdaderas dentro del sistema o medelo; otra cosa es
afirmar si este animal que tenemos delante pertenece o no a esta clase de
objetos definida por el concepto en cuestión.
La ciencia natural exige que se cumplan determinadas correlaciones
entre lo observado y lo que se deduce según el modelo. Recordemos las " pruebas"
sobre el modelo cosmológico de EINSTEIN que reportaron las observaciones sobre
la precisión del perihelio de mercurio, o sobre la desviacion de los rayos de
luz por la acción gravitatoria registrada por EDDINGTON en el eclipse de sol del
año, creo recordar de 1922.
4.4. El concepto de libertad.
Un asistente pregunta: ¿ Cómo puede entenderse la libertad humana
si está condicionada por la biología de su organismo y herencia, las
circunstancias del medio ambiente etc....?
Prof. Gomez Bosque.
Esta pregunta plantea interogantes relativos al tema de la libertad.
Dar una respuesta total a estos interrogantes exigiria una discusión general de
la libertad y varios diálogos dedicados a ella.
Solo aludiré ahora a " las circunstancias del medio ambiente social
" pues es frecuente oir que tales circunstancias limitan la libertad y que,
entre otras cosas, moldean las ideas y las creencias del individuo, ideas y
creencias que actuan luego como motivos de la acción.
A este respecto se me ocurre decir que el "medio ambiente cultural y
social" no es algo objetivo que se impone con fuerza a la persona de forma
abosolutamente determinante. Cada persona toma selectivamente del medio cultural
general aquellas ideas que en cierto modo están de acuerdo con su " concepción
general del mundo" concepción que ella misma elabora, más o menos
conscientemente. Además tal " concepción del mundo " puede cambiar mediante un
proceso de conversión interior.
En resumen: nuestra mente posee un filtro y no recibe la realidad (
en este caso la realidad social de ideas y creencias) tal como es en sí mismo
sino más bien como ella quiere que sea.
Este hecho explica las diferentes maneras de pensar que tienen
individuos que pertenecen a un mismo grupo social, por muy cerrado y estricto
que sea el grupo.
Dentro del grupo familiar sucede con fecuencia que los hijos piensan
de modo diferente a los padres. Lo mismo sucede en grupos sociales más amplios.
Solo así se pueden entender los fenómenos " revolucionarios" ( empleo este
término en su más amplio sentido) y sin embargo al poco tiempo de caer la
dictadura ha aparecido una gran diversidad de grupos cuyo pensamiento politico y
religioso es radicalmente distinto dle prevalente en los años 40 del régimen
anterior.
Prof. Jimeno Valdés
Permitidme abordar brevemente este tema dentro de la ciencia natural
de la psicologia.....Tambien la libertad puede ser investigada desde este mismo
método estricto cientifico natural.
Así la definición de conducta libre es muy sencilla:
Conducta libre es aquella que el propio sujeto conceptua y define y
vivencia como libre....y punto.
Un individuo que al actuar se siente libre y no condiconado fisica o
espiritualmente es libre, pero incluso aunque no pudiera ejecutar su deseo, por
ejemplo un preso escapar de su carcel, el deseo de ser libre es libre por ser
escogido libremente por el sujeto. O dicho de otra manera la vivencia de
libertad va ligada indisolublemente a la actividad del yo y de la consciencia.
Aun diria más: esta es la finalidad auténtica y más importante de la
consciencia: el producir y eclosionar las vivencias de libertad que conducen a
las conductas responsables que constituyen precisamente la persona humana. Así
es conceptuado en principio, pues luego comentaré algunas matizaciones
existentes, en todos los códigos morales y juridicos del mundo. Sin vivencia de
libertad no hay acto libre y es acto libre y responsable aquel que ha sido
ejecutado voluntariamente. El acto es uno con esa vivencia, y si esta no existe
como en el esquizofrénico que vivencia que su conducta es resultado de la
inserccion de una mente extraña en su persona y que le maneja como a un robot,
entonces no es libre, en este caso debido a una enfermedad que destruye la
unidad del yo; la unidad entre la vivencia y la acción, entre la percepción y la
consciencia etc. Precisamente estos fenómenos anormales del psicótico o loco nos
enseñan mucho sobre la consciencia y la libertad como fenómenos psiquicos
accesibles de nuevo a la investigación científica.
Otra cuestión son las condiciones fácticas para que una persona en
una situación dada pueda realizar adecuadamente una elección libre. Es decir que
caben diversos niveles o grados objetivos de libertad, que estan condicinados
por el nivel de subjetivación de cada persona, o dicho de otra manera de su
formación, de su inteligencia etc. Diriamos que es tanto más libre cuanto las
condiciones de su actuar deriven de motivos internos y no de incitaciones
externas cambiantes e inestables. Una persona aun sintiendose libre puede estar
enormemente mediatizada controlada y aun manipulada por otra o por una
situación. Esto sucede en las sectas, Se adueñan de la libertad objetiva del
sujeto pero subjetivamente sigue sintiendose tan libre como antes. La polémica
surge entre la libertad definida psicologicamente o la libertad definida moral o
juridicamente, pero creo que estos detalles no hacen al caso de la pregunta
formulada por Juan Carlos.
Así dicho, y esto es ya una opinión personal, yo creo que una de las
condiciones fácticas de la libertad, quizas la más importante, es la cultura; es
decir, el conocimiento sustentado por una buena inteligencia claro. Yo no me
imagino que dieran el timo de la estampita a un profesor universitario; es un
decir, ni que una persona culta crea inmediatamente que ha llegado un
extraterrestre porque se lo ha contado su vecino, aunque en esto cada vez me
pasmo más de la inocente incredulidad de la que parecen gozar muchos de
nuestros conciudadanos. Ello seria encomiable de ser comentado respecto los
acontecimientos políticos, pero dejemos esto. En lineas generales creo es válida
mi afirmación: cuanto mayor sea nuestro conocimiento de la realidad menos
manipulables seremos por las apariencias inmediatas. La ciencia sin duda es un
inestimable instrumento contra la manipulación que pudieran querernos imponer
las fuerzas sociales o individuales de presión....No sé si la eliminación de las
humanidades en la educación básica pretende precisamente la producción de
ciudadanos dóciles.
Así que existen grados de eficacia en el ejercicio de la libertad,
pero psicologicamente es libre sencillamente quien y para lo que se siente
libre.
4.5. Sobre la Rueda de la Vida ( Sansara ) y sobre la
pervivencia más allá de la muerte.
Un asistente: Pregunta qué opinamos sobre las ideas acerca de la
rueda de la vida o Sansara y la creencia en las reencarnaciones tipica de
algunas religiones orientales y a la creencia en general sobre la existencia
tras la muerte.
Prof. Gomez Bosque.
En lo que respecta a la pregunta sobre el Samsara respondo lo
siguiente:
En la Cosmovisión Filosófico Religiosa del Hinduismo y del Jainismo
se considera que el "individuo" no desaparece en el momento de la muerte y que
tras un "periodo intermedio" ( Noción que ha desarrollado el Budismo Tibetano )
retorna de nuevo a la vida ( Reencarnación) Este ciclo
"....vivir-morir-vivir..." se repite infinidad de veces. Tal es la Rueda de la
Existencia o Samsara. La vida samsárica está marcada por el dolor y por el
sufrimiento. ( p. ej. caducidad, envejecimiento, enfermedad, rivalidad etc. )
Por lo demás, la "posición cósmica" que ocupa el individuo en cada una de sus
vidas, su carácter y sus avatares agradables o desagradables que le ocurren
están estrictamente regulados por la ley impersonal del Karman, ley que puede
ser considerada como Justicia Cósmica. ( El mal que sufres en la vida actual es
retribución del mal que hiciste en las vidas anteriores) o como casualidad
psicológica ( Tu caracter de ahora es consecuencia de las acciones y de los
pensamientos anteriores) Para escapar a este ciclo samsárico hay que anular el
Karma negativo, tal anulación es la liberación ( moksa, en el Hinduismo
ortodoxo; nirvana en el Budismo ). Para lograrlo hay que seguir un camino de
purificación moral que culmina en la "visión" mística dle Fundamento Supremo del
Cosmos. La existencia del liberado tras su última muerte es considerada en el
Hinduismo ortodoxo, en el Budismo mahayánico y en el jainismo como un estado
positivo de beatitud absoluta. No es, por tanto, la absorción en la Nada y la
aniquilación total del Ser. Como ejemplo de esta concepción positiva de la
existencia del liberado cito la definición de Nirvana que aparece en el glosario
de la edición castellana del " Libro Tibetano de los Muertos":
" El Nirvana es el estado de suprema libertad respecto al
sufrimiento. Es alcanzable por todos los seres porque es la verdad esencial de
su condición. En algunas formas del Budismo, el Nirvana es representado como un
estado " mas allá" del mundo samsárico. Pero en el Budismo mahayánico del Tibet
y del Extremo Oriente es considerado como un estado "no dual" con respecto al
mundo ordinario de la relatividad ( el Samsara ) De hecho la realización del
Nirvana transforma el Samsara en un "Universso-Buda extraordinariamente
perfecto."
En lo que respecta a la pregunta sobre el Zen.
El Zen es una escuela de Budismo Mahayana. Lo introdujo en China el
monje budista llamado Bodidarma. En China se llamó Ch´an. Desde China pasó al
Japón donde ejerció una gran influencia y adquirió el nombre de Zen.
En lo que respecta a la pregunta acerca de la existencia del
Espíritu más alla de la muerte me remito a lo que manifesté al tratar del
concepto del Espíritu en el pensamiento de HEGSTENBERG, LERSCH Y HARTMANN, y en
los místicos.
Otro asistente pregunta cómo puede compaginarse la idea del
hombre como ser de la naturaleza respecto al caracter absoluto de su alma.
Prof. Gomez Bosque.
Creo que la pregunta se refiere a lo que puede llamarse utilizando
el titulo de una obra de SCHELER " El Puesto del Hombre en el Cosmos".
En un diálogo precedente he afirmado que "la evolución es el
esfuerzo de la naturaleza para producir el Hombre".
Ante esta afirmación cabe preguntar: ¿ Qué importancia tiene el ser
humano para el resto de la Creación ? ¿ Porqué ese esfuerzo por crear un cerebro
y una mente capaz de expresar el Espíritu ?
Entre los pensadores que han dado una respuesta altamente
especulativa a este interrogante citaré a PICO DE LA MIRANDOLA, HEGEL, ( La idea
de lo Absoluto se hace consciente de sí mismo en el Espíritu humano ) SCHELER,
HEIDEGGER ( El hombre es el pastor del Ser, el Hombre es la morada del Ser ) y
JASPERS (Nosotros somos los Ojos del Mundo ).
No puedo presentar por extenso el pensamiento de estos filósofos
sobre el problema del "sentido " de lo humano. Me conformo con exponer las ideas
de SCHELER en el libro ya citado. ( El Puesto del Hombre en el Cosmos )
Diré ante todo, que para SCHELER la importancia del Ser
Humano para la creación se deriva de la relación especial que tiene el Hombre
con el Fundamento Último del Cosmos. En efecto, este Fundamente Divino se
realiza a sí mismo y se hace consciente de sí mismo en el Hombre, pues el hombre
es la manifestación de dos atributos de ese Fundamento, el Espíritu y el Impulso
Creador. Dicho con otras palabras: En el Hombre, el Ser Primordial se hace
consciente de sí mismo en el acto por el cual el Hombre se contempla fundado en
Él. Y este saberse fundado en el Ser Primordial trae como consecuencia nuestro
compromiso activo en favor de la exigencia ideal de Deidad, esto es, el esfuerzo
por la creciente compenetración del Espiritu y del Impuslo Creador. Pues bien,
el "lugar" de tal compenetración es, precisamente el Hombre, el yo humano y el
corazón humano. Estos son los únicos "lugares" de la Epifania del Ser accesibles
a nosotros y , simultáneamente, parte verdadera de este proceso intemporal
trascendente. Bien es verdad que todas las cosas surgen de la unidad del
Espíritu y del Impulso Creador. Sin embargo esos atributos del Ser Absoluto
solamente se relacionan entre sí, de manera esencial, en el Hombre. El Hombre es
su punto de encuentro. En el Hombre el Logos deviene un acto realizable. Por lo
tanto el " devenir" intemporal de Dios y el devenir temporal del
Hombre..............
4.7. De Nuevo sobre la inmortalidad del Espíritu.
Más asistentes siguen preguntando sobre el caracter absoluto o
inmortal del Espiritu.
Prof. Gomez Bosque.
En efecto según, SCHELER, HEGSTENBERG y los grandes místicos el
Espíritu, como ya explique anteriormente, subsiste más allá de la muerte a pesar
de la destrucción del cuerpo y de la mente.
Como ya he dicho repetidas veces, considero que el saber místico
acerca de la supervivencia del Espiritu es una experiencia verdadera. Yo
acepto esta idea de la supervivencia del Espiritu porque estoy muy influenciado
por los místicos.... aunque por desgracia, no he experimentado personalmetne
vivencias místicas. Pero cuando leo al maestro Eckart, a Santa Teresa de Jesús,
a San Juan de la Cruz o a místicos hindues, budistas o chinos siento una intensa
conmoción y tengo confianza en lo que me dicen a través de sus escritos. La Fé,
en el sentido profundo del término, no es, como decia el catecismo que me
enseñaron en la escuela " creer en lo que no vimos" sino más bien " confiar en
alguien" y por esa confianza aceptas y haces tuyo lo que ese alguien te dice.
Esta es mi " situación espiritual" En el budismo Zen se dice que una cosa es
hablar de la sal y otra cosa muy distinta probar el gusto amargo de la sal.
Dicho de otro modo: una cosa es hablar abstractamente del Buda que habita en lo
profundo de nuestro Ser y otra muy distinta experimentar directa e
inmediatamente en el momento supremo de la Iluminación.
Pues bien, repito una vez más, esto es lo que me sucede a mí. Yo no
he probado el "sabor" de lo Divino, pero confio en las palabras de aquellos que
lo han probado.
Por lo demás, repito de nuevo, creo que el saber científico (
logrado con el Ojo de la Carne y el Ojo de la Mente ) no puede invalidar el
conocimiento conseguido a través del Ojo del Espíritu.
Prof. Jimeno Valdés.
De manera que, sin duda, es esta una de las cuestiones clave: la
pervivencia del Espiritu tras la muerte individual. Para ser más claro: nuestra
pregunta, la mia y la de los asistentes, se centra en la creencia en la
pervivencia de nuestra propia conciencia y nuestro propio yo individual tras la
muerte de nuestro cuerpo.
Yo haria unas preguntas y unas consideraciones:
a) ¿ Es razonable asentir a tal creencia ? Es decir, contradice o no
las condiciones del conocimiento ? ¿ Se contradicen los conocimientos derivados
del Ojo de la Carne con los derivados del Ojo del Espiritu ? ¿ Se complementan o
se excluyen ? ¿ Porqué en ello se centró la vieja polémica entre la Fé y la
Ciencia y en cuyo ámbito nos movemos de nuevo.?
b) ¿ Es imprescindible tal creencia para el mantenimiento de la paz
en el alma individual y quizás el orden en las sociedades humanas ?
Y por último una pregunta desde el punto de vista de la
antropologia cientifica :
c) ¿ Porqué y para qué aparecen estas creencias en casi todas las
culturas y en casi todos los individuos independientemente, parece, del grado de
evolución intelectual y cognoscitiva ?
Sin intentar contestarlas, al menos ahora, deseo hacer las
siguientes consideraciones:
Primero: las creencias místicas o religiosas no pueden ser
contradichas por la ciencia natural, Pertenecen a órdenes diferentes del
conocimiento. La ciencia no puede contradecir a la creencia en la mística , sea
en Dios, sea la pervivencia tras la muerte. Son cuestiones que están abiertas al
conocimiento o a la creencia por otros caminos distintos de la ciencia natural.
Las distintas fuentes del conocimiento, tan bellamente expresadas con la
metáfora de los Ojos de Wilber, por lo tanto se complementan y no tienen porqué
contradecirse entre sí, desde un punto de vista formal, aunque en diversos
momentos históricos se hayan confundido sus ámbitos y mezclado sus respuestas en
zonas donde aparecieron, pues, los conflictos.
Segundo. La consideración antropológico-psicológica. El
porqué surgen esas creencias y porqué muchas culturas están asentadas sobre
ellas. Ya hemos hablado algo de ello en el diálogo segundo, pero precisaré algo
más. El psicoanalisis nos da una interpretación en mi opinión cabal. La creencia
mística sirve para paliar la angustia ante la muerte, la propia y la de los
seres queridos que se nos van.... Frente a eso la misma psicologia puede
afirmar, sin embargo, que no es el camino único que permite paliar esa angustia.
Es el camino de las creencias judeocristianas pero no es un camino o via único.
como hemos visto por la exposición de D. Pedro acerca de las religiones
orientales. Yo voy a recordar algún otro caso.
Por ejemplo: La cultura griega clásica, que era muy poco mística,
conseguia lo mismo a traves de los llamados sentimientos filónomicos o de
generosidad, consistente en aceptar la muerte propia en beneficio de nuestros
sucesores; o mejor dicho de sentirse superviviendo en nuestros seucesores de la
sangre o de la sociedad a la que pertenecian. El romano que moria por su patria
o el griego que moria aceptando la ley inexorable de la naturaleza ( el Ananké o
destino ) y que a su vez estaba determinado por la estructura armónica y bella
del universo, al que por eso llamaban Cosmos, paliaban la angustia de su muerte
mediante su sentido de pertenencia a sus semejantes y a la misma Naturaleza. Un
resabio de estas creencias pueden encontrarse en la doctrina de la Comunion de
los Santos cristiana, si bien hay que decir que el cristianismo tomó del
judaismo el individualismo puro respecto a la responsabilidad de la propia
salvación. Ello alcanza su expresión máxima en el calvinismo.
Tercero. La creencia filonómica es creencia de solidaridad;
creencia y práctica del altruismo. Este problema se encuentra en el centro
actual del debate sociobiológico; es decir, cómo y porqué pueden surgir
evolutivamente las conductas altruistas y por ello mismo los fundamentos
biológicos de la ética, y las orientaciones sobre la misma que podemos tener en
nuestro complejo mundo a partir de ello. En el apendice II desarrollo esta
cuestión más ampliamente, dada su trascendencia. En todo caso la conciencia
filonómica a la que aludiamos es compatible con las doctrinas del "gen egoista"
que dice que desde el punto de vista biológico se comprende el altruismo cómo
defensa y propagacion de los propios genes: tanto más altruista es la conducta
de un individuo respecto a otro cuántos más genes compartan. Claro que dicho así
el altruismo máximo deberia dirigirse hacia nuestro hermano gemelo o réplica
clónica...
[1]
Ello hace comprensible el altruismo filonómico al que me referia,
pues no cabe duda de la inmensa cantidad de genes que compartimos con los demás
hombres. Nuestros actos e ideas quedarán encarnados en las generaciones
sucesivas. En tono menor puede ello identificarse con la supervivencia del
recuerdo en la sociedad y en la historia de las personas que aportaron méritos
suficientes como para ser recordadas y este afán puede ser suficiente en muchos
casos para compensar la muerte personal. En este sentido puede aceptarse una
cierta inmortalidad.
Lo más importante para mí es, sin embargo, que éstas actitudes y
creencias pueden ser enseñadas y aprendidas dentro de cada sociedad y cultura;
es decir, tan feliz puede considerarse, a pesar de su muerte personal, quien
cree en su inmortalidad literaria, como quien acepta la muerte de su persona
como necesaria para que sobrevengan otros que pueden ser mejores; como desde
luego puede aun desear la muerte si creen en el paraiso que le espera para toda
la eternidad.
En la creencia filonómica, que me parece enormemente positiva, la
salvacion, pues, está en nuestros méritos que nos reservan un puesto en la
historia, y la condenación es sencillamente el olvido. Mas tambien puede
recordarse en la historia al malvado, precisamente por su maldad. Ello tambien
seria condenación.
En otras creencias orientales , como tan magnificamente nos ha
expuesto D. Pedro, es la reencarnación en seres de mayor o menor categoria lo
que mantiene la inmortalidad del alma. Una creencia a fin de cuentas tambien
socialmente positiva puesto que impulsaria a los hombres hacia el bien a fin de
ascender en la rueda de la vida.
Prof. Gomez Bosque.
En efecto, según la cosmovisión filosófico-religiosa del Hinduismo y
del Budismo alcanzar la visión mística ( samadi) de lo Absolluto e identificarse
con EL implica seguir un camino en el que la disciplina ética ( que tiene como
fin la superacion del egoismo ) es un "componente " fundamental.
Prof. Jimeno Valdés.
El otro gran temor histórico consistia en pensar que si se negaba
esta justicia universal tras la muerte, se desmoronaria la ética y sus
fundamentos y la sociedad se sumiria totalmente en el caos. La verdad es sin
embargo que yo no observo que las sociedades descreidas sean menos
morales...casi a veces pensaria lo contrario. En todo caso el fundamentalismo
religioso o ideologico ha proporcionado muchos más sufrimientos que consuelos, y
las sociedadesilustradas me parecen más tolerantes, si bien hemos de recordar
que la Ilustración en cuánto doctrina politica comenzó con el horror de la
Revolución Francesa. En todo caso observamos continuamente como existen personas
creyentes que son unos sinverguenzas y otros agnósticos practicamente santos y
de aqui todas las situaciones intermedias que querais. No correlaciona en
aboluto la generosidad y la bondad con las crrencias. Al cristianismo siempre se
le ha reprochado el excesivo individualismo en el " negocio de la salvación ".
Sin embargo si consideramos el grado de descomposición moral que
sufren sociedades avanzadas que se autoproclaman democráticas bajo la norma
ética suprema de los hechos humanos, parece que se comprenden de alguna manera
los fundamentalismos religiosos que, desde luego, comienzan a amenazar grvemente
a nuestra cultura occidental. Una variante de estos integrismos son los
nacionalismos, que quizás responden tambien a esta descomposición moral y que a
la vez medran y parasitan a la sombra de sus libertades. Por todo ello la
cuestión que estamos analizando es importantisima y a pesar de nuestras
reflexiones más bien, me parece a mí, que marchamos en la oscuridad y en la
duda.
Personalmente, vuelvo a decir, que creo que ese espíritu moral de
la libertad en la responsabilidad y solamente en la responsabilidad, puede
enseñarse; pero ello exige dos normas que están hoy poco de moda:
a) La represion y el control de los intolerantes.
b) El aumento de la formación cultural en el disfrute del
conocimiento y la belleza.
De todas formas, como decia en el epílogo sobre la cultura y la
tolerancia volveré sobre estas cuestiones.
Prof. Gomez Bosque.
Cuando Nietzsche anunció la " muerte de Dios" alguien dijo que si
Dios ha muerto entonces todo está permitido.
Prof. Jimeno Valdés.
Sí eso se dijo, pero no es cierto. Han existido y hasta hace bien
poco tiempo estados activamente ateos, como Albania y la Unión Soviética y desde
luego no han prosperado excesivamente y últimamente se han hundido por un
proceso de involución interna que podria rebatir lo que estoy diciendo y además
ya se ha visto que perduraba la fe religiosa en muchos de sus ciudadanos; sin
embargo el Estado ni mucho menos se desmoronó o desapareció y fué estable
durante muchos años. Si fué estable solo por la opresión-represión es dudoso. En
todos los Estados hay siempre ciudadanos descontentos , como prueba sin más la
terrible escalada del terrorismo; Todos sabemos tambien que existe ahora, bajo
la libertad democrática mucho más inseguridad en la calle, muchas más mafias y
corrupción ( o al menos tanta como antes ) y tambien caos y por lo tanto tambien
injusticia y pérdida de libertad fáctica (es decir, ejecutable). Es obligado
recordar aquella frase de GOETHE que tambien fué motivo de escándalo: "Prefiero
la injusticia al desorden." Las creencias que fundamentan estados teocráticos en
ningun caso me parece a mi haya sido más justos, ni más ordenados que otros
sistemas, y en cuanto al individuo, es cierto, siguiendo al psicoanalisis que la
fé es un sistema eficacisimo para el control de la angustia existencial,
llamemosla así, y tambien como mecanismo de sublimación en nuestros ideales en
la vida, pero la verdad es que me parecen aún más heroicos aquellos que aún en
el agnosticismo pusieron su fe en la humanidad que les ha de seguir; es decir,
en aquellas creencias filonómicas a las que antes me referia. Por otra parte ya
dice la teologia cristiana que la fe es una gracia de Dios y no la puede tener
nadie a voluntad sino por concesion divina. Recordemos aqui a Unamuno que tanto
sufrió, eso parece, por no poder creer con suficiente fe.
Por cierto que éste problema de la libertad fáctica tiene tambien
"mucha miga". Estoy seguro que en el momento actual en España hay muchos
ciudadanos que se sienten menos libres para actuar en libertad en cuestiones tan
triviales como para salir de noche a la calle que antes. Y por supuesto solo una
minoria de ciudadanos tienen interes en expresar ideas disidentes o en escribir
tratados heterodoxos. Entrariamos en una discusión entre calidad y cantidad de
libertad. Además tambien habria que decidir si las libertades politicas y
sociales expresadas por ejemplo en las democracias occidentales son un fin o son
un medio. A mi me parece que son fín en sí mismo, pero ello es una apreciación
subjetiva y teórica. Habria que realizar una encuesta sociológica para
aveeriguar la opinión dominante que por definición tiene razón ( soberania del
pueblo ) Verdaderamente podriamos en algún caso obtener como resultado una
compleja paradoja: Una sociedad que atemorizada por ejemplo por el terrorismo
que medra en las democracias jóvenes, prefiriera perder esa libertad para
alcanzar la seguridad..... porque no es posible la existencia de la primera sin
la segunda.
Por lo demás uno de los objetivos de estos coloquios es precisamente
identificar el punto de corte entre libertad y sujeccion y tambien entre
conocimiento cientifico y el espiritual o religioso a fin de evitar las
disarmonias y sufrimientos que tanto dieron que meditar y escribir , sobre todo
en el siglo XIX en el cual pse vulgarizó el conocimiento cientifico.
Prof. Gomez Bosque.
A este respecto te recuerdo que, en cierto modo, KANT fijó los
límites del conocimiento científico.
Ya sabes que según Kant el conocimiento científico solo se puede
aplicar a aquello que se da dentro del campo fenoménico, esto es, dentro
de lo que se da en la intuición sensible y que está sometido a las "formas
puras" de esta sensibilidad a saber: el espacio y el tiempo.
Por ejemplo: la ley de causalidad, una categoria eminentemente
científica, solo es aplicable a lo que transcurre en el tiempo pero no a lo que
está "más allá del tiempo y del espacio".
Así, por poner un ejemplo concreto: Si yo digo que Dios es causa del
Mundo estoy cometiendo una falacia pues Dios no es un ser incluido en el tiempo,
es un ser atemporal y por eso la relación de Dios y Mundo no puede ser definida
como una relación causal pues la causa es algo que precede siempre al
efecto. Es por lo tanto un vínculo temporal de sucesión. Pero Dios no
precede al Mundo mas bien está "fuera" del tiempo; más alla del tiempo. Dios es
eterno.
En resumen, para volver de nuevo al concepto de esta intervención
mia, la sabiduria acerca de lo metafenoménico o transfenoménico no
puede ser una sabiduria científica sino más bien un saber que se basa en la
intuición filosófica, en la Fe o ( insisto una vez más ) en la intuición
mística.
Creo que esto es una respuesta parcial a tu pregunta sobre los
límites entre conocimiento científico y conocimiento espiritual o religioso.
Prof.
Jimeno Valdés.
Así es; este debate tiene esta función: clarificar conceptos y
evitar interceptaciones entre unos y otros métodos del conocimiento y evitar las
luchas, sean dialécticas o formales. Sin embargo todos sabemos que la doctrina
ortodoxa afirma que Dios creó al mundo y con él al tiempo surgiendo enseguida la
pregunta de que hacia Dios entonces antes de crear el mundo: una pregunta,
recuerdo de un debate teológico en el cual se contestó que Dios creaba entonces
el infierno para aquellos que plantearan tales preguntas. Estas cuestiones
parecen pasadas de moda y no creo que ahora a nadie le angustien, pero recuerdo
que en mi epoca de formación y en España que tras la guerra regresaba a un
pensamiento nacionalcatolico de raiz tridentina, los eminentes jesuitas
escribian sobre ello y en la bibliografia presento algunos titulos, que me
figuro solo serán asequibles en raras bibliotecas, pero que yo tengo en mi casa
debido al ínteres que tuve en estas cuestiones a mis 20 años.
Sin embargo recordemos que estos problemas han costado sangre y
fuego a la humanidad y podrian volver a costarlo ante el auge de los integrismos
en este momento islamicos, pero que facilmente podrian ser tambien cristianos en
un momento dado. Por ello es importante la enseñanza de la tolerancia basada no
en , como antes se decia respecto a la fe en un " obsequio de la razón" " o "
creo porque es absurdo o aunque sea absurdo", sino en una clara dilucidacion
racional de las cuestiones en un espacio conceptual que pueda ser aceptado por
todos.
Prof. Gomez Bosque.
El cultivo de la tolerancia es algo fundamental para...la
convivencia pacifica de individuos o de grupos sociales que mantienen o
defienden "cosmovisiones" filosófico- religiosas diferentes.
Es un tema que me ha preocupado mucho. A este respecto tengo que
decir que la actitud tolerante de RAMAKRISNA y de GANDHI con respecto a los
creyentes cristianos y musulmanes me ha impresionado profundamente. Por lo
demás, en la literatura budista se encuentran dos bellas parábolas que expresan
de manera admirable los fundamentos de la tolerancia activa. Por ello no
me resisto a exponerlas aquí:
La primera parábola
nos enseña cual ha de ser la actitud de verdadera tolerancia con respecto a
otros peersonas que están guiadas en sus vidas por ideales filosófico-religiosos
diferentes de los nuestros.
Imaginemos una rueda cuyos múltiples radios se unan en su mazo
central, mazo que simboliza lo divino. Cada radio representa un camino
espiritual que nos lleva desde la periferia hacia el centro, esto es, hacia
Dios. Cuánto más creca estemos de la periferia de la rueda, esto es cuánto más
imperfectos seamos en la realización de nuestro ideal, tanto más separados
estaremos unos de otros. A diferencia de ello, la cercania al punto de
convergencia de los radios nos aproxima reciprocamente y cuando alcancemos este
punto las "distancias espirituales" habrán desaparecido y todos formaremos con
el centro ( Lo Divino ) una unidad integrada y armoniosa. En este momento se
habrán anulado todas las ideas parciales sobre lo Absoluto y con ello se
anularán tambien los pre-juicios que nos separaban y nos enfrentaban.
Pues bien, esta situación, solo cabe practicar la "tolerancia activa
" con respecto a los que caminan por radios diferentes al nuestro. Tal
tolerancia consiste en ayudar a los otros a que se perfeccionen en su propio
camnio y no en obligarles a que vengan al nuestro. Solo así conseguiremos
avanzar hacia el Centro, Centro que al finalizar el camino ( esto es, al
alcanzar la meta de perfección espiritual ) se transformará en el Centro de
todos. No olvidemos que NICOLAS DE CUSA decia de Dios que El es la "
coincidencia de los opuestos."
Segunda parábola:
Dice así: Una vez vivia en Sharavasti ( Norte de la India) un cierto
rey y éste ordenó a su mayordomo: " Qué todos los nacidos ciegos se junten en un
lugar". Cuando todos estuvieron reunidos , el rey hizo pasar un elefante ante
ellos. A unos les hizo tocar la cabeza diciendoles: "así es el elefante". A
otros les hizo palpar la oreja, el colmillo, la trompa, el tronco, las patas,
la parte posterior, la cola, las cerdas de la cola, etc. Luego les preguntó: ¿
Cómo es un elefante ? Los que habian tocado la cabeza dijeron: " Como un
puchero". Los que habian tocado la oreja: "como un cesto trenzado para cribar".
Los que habian tocado el tronco: " Como un tonel". Aquellos que habian palpado
el colmillo contestaban: " El elefante es como un pilar, como un mortero, como
una escoba y gritando: " El elefante no es así" se golpeaban unos a los otros
con gran regocijo del rey y de los cortesanos.
La famosa fábula nos enseña que todos tenian razón a su manera.
Todos habian tenido una gran experiencia parcial del elefante pero cometieron el
error de creer que esta experiencia parcial era la única verdadera.
Pues bien, con las ideas que nos formamos acerca de lo Absoluto
sucede algo similar. Captamos sólo un aspecto de la infinitud de lo divino y
creemos que nuestro saber de Dios es un saber total. Es preciso ser humildes y
reconocer que nuestra verdad acereca de la Divinidad se puede complementar con
la verdad de los otros. Esta humildad y el reconocimiento de las limitaciones de
nuestras creencias nos ayudarán a considerar con respeto laas creencias ajenas y
a seer tolerantes con los que las sostienen.
Para terminar quiero decir que junto a la intolerancia motivada por
el rechazo de ideas filosófico-religiosas que aparentemente no concuerdan con
las nuestras existen tambien variantes de intolerancia étnica, nacionalista,
política etc. que están provocando terribles matanzas y sufrimientos humanos en
la época actual. Frente a esta intolerancia solo cabe un remedio: El respeto
más absoluto frente a los seres humanos, respeto fundado en el amor
universalizado hacia toda criatura de rostro humano, amor universalizado que
constituye el nucleo central de muchos pasajes evangélicos. Os recuerdo una
frase de las epístolas de San Juan Evangelista pues en ella se expresa
bellamente la concepción cristiana del amor unviersalizado y de su fundamento en
Dios:
" Queridos; tenemos que amarnos unos a otros porque el amor viene
de Dios y a Dios conoce. El que no ama no conoce a Dios porque Dios es amor. El
amor de Dios hacia nosotros se manifestó en que Dios envió a su hijo para que
nosotros vivamos en El. En esto está el amor: no en que nosostros hayamos amado
a Dios sino en que El nos amó y envió a su Hijo para borrar nuestros
pecados"...y sobre todo para borrar de la faz de la tierrra la terrible
discordia que hace que el hombre sea un lobo para el otro hombre."
4.9. Sobre el origen del Espíritu o de la Inteligencia
humana.
Un asistente pregunta cuando aparece y cómo aparece el
espiritu o la inteligencia humana....
Prof. Gomez Bosque.
En el diálogo segundo, dedicado a considerar los problemas que
planteó la teoria dela Evolución, ya expuse mi opinión acerca de cuándo
se produce la humanización de los hominidos, esto es la emergencia del Espiritu.
Homo habilis era capaz de fabricar instrumentos y esta
capacidad está vinculada a la vivencia del " tiempo extendido", esto es,a la
vivencia del tiempo no como un presente puntiforme y fugaz sino como un presente
dado en la "presencia total" que abarca tambien el futuro y el pasado. Ahora
bien, en la vivencia del " tiempo extendido" tiene como fundamento psicológico
el desarrollo del lenguaje.
Por todo esto creo que el habilis puede ser considerado como el
primer Hominido humano. Es el "niño de la humanidad" que ya tiene en su ser
todas las posibilidades de la Humanidad adulta.
Público. ¿ Y cómo puede ocurrir eso ?...
Prof. Gomez Bosque.
Respuesta. Esta pregunta no tiene respuesta desde la teoria
científica de la Evolución. La teoria cientifica de la Evolución describe la
"película" de los hechos que sucedieeron e intenta explicar alguno de estos
hechos por diversos factores causales. Pero no se plantea el problema filosófico
de la " causa " última porqué emergió el Espíritu en un momento dado de la
hominización y cómo podemos imaginar esa emergencia.
Pero hay que tener en cuentan que estos interrogantes metafísicos
tambien se pueden plantear con respecto a la emergencia de cualquier especie
nueva en el transcurso del proceso evolutivo. Como ya tuve ocasión de decir en
el segundo diálogo, la evolución no es continuista sino que es un proceso
creativo, revolucionario y novedoso. Es un proceso fractal y cada
fractura o ruptura de la continuidad esencial plantea interrogantes que solo
pueden ser abordados desde la consideración filosófica.
Si consideramos la emergencia del Espiritu como algo que nos produce
asombro, como un "milagro", tambien debemos extender este asombro a la
emergencia de una nueva planta en el contexto de la evolución del Universo y de
la vida a manera global, como un proceso temporal en el que surgen multitud de
seres nuevos. Entonces, quizás, consideraremos todo esto como un "gran milagro
ontológico".
Prof. Jimeno Valdés.
Yo diria que para aceptar la aparición del espíritu en un momento
dado, tenemos que ir algo más lejos que la mera fabricacion de instrumentos.
Pienso que es necesario el lenguaje simbólico y el culto a los muertos que
deriva de la aceptación de que algo queda de la persona despues de la muerte. Es
el momento en que aparece la consciencia psicológica y moral a la que en otro
momento me he referido.
A pesar de todo a mi no me parece imposible que pueda haber existido
una fase evolutiva en la cual se utilizasen instrumentos aún antes de la
aparición de la consciencia y desde luego del lenguaje. Es conocido que algunos
animales utilizan instrumentos, si bien no existe la futurización; es decir la
fabricación ahora para utilizarlos despues. Algunas aves insectivoras utilizan
un palito para escabar en los hormigueros y desde luego los monos utilizan
piedras para cascar nueces etc. Tambien parece, y son datos sobre todo de los
sociobiologos, que existen dentro de la misma especie sobre todo en monos,
algunas especificaciones "culturales" respecto por ejemplo el tipo de alimentos
que se prefieren y como organizan la caza. Todo a niveles muy elementales. La
utilización, pues de algunas herramientas a nivel elemental puede efecturse en
una cultura aun preconscientes; es decir, sin lenguaje y sin consciencia
explicita. Yo pienso que estas funciones superiores del hombre han
evolucionado, o mejor dicho han emergido coordinada y conjuntamente, dependiendo
unas de las otras de forma precisa y integrada. La liberacion de la mano
respecto de la marcha, la capacidad posterior de portar alimentos y objetos y la
utilización de éstos, por fin, como instrumentos son emergencias paralelas a los
cambios en las formas de comunicación, inicialmente para la caza de grandes
animales ( lo que exige la cooperación ) y la sexualidad, que fueron
constituyendo el protolenguaje. Un lenguaje que primariamente, seguramente, no
fué hablado sino gestual, y no simbólico, sino de signo y señal. Son cuestiones
muy complicadas y no bien conocidas.
Prof. Gomez Bosque.
Sobre la fantasia.
Además de estas capacidades que acabas de citar, capacidades que
definen al Ser Humano, yo creo que tambien es muy importante la imaginación o
fantasia ya que por medio de ella el hombre crea objetos nuevos no
existentes en el entorno " artefactos" que puede utilizar como
instrumentos. Insisto: La capacidad de fabricar instrumentos, supone lo que tú
has amencionado ( propositividad, futurización ) y además lo que LERSCH llama
fantasia creadora. Los animales presencian el Mundo gracias a su
"sensibilidad" ( senso-percepción ) y posiblemente tienen tambien
representaciónes o imagenes de las cosas. No olvidemos que los animales
sueñan y durante el sueño la conciencia está ocupada por representaciones. Pero
carecen de fantasia creativa a este respecto os recuerdo que ORTEGA GASSET
definió al hombre como animal fantástico ( Ver "El Hombre y la Gente")
Prof. JImeno Valdés.
Claro, la creacion de un instrumento que ha de ser utilizado en un
momento posterior exige la existencia de un modelo interno del mundo; es decir
un modelo mental, que se hace explicito mediante el lenguaje. Ello supone la
existencia ya de consciencia y vida mental. La consciencia es esencial para
definir el entorno del yo y difrenciarlos del mundo entorno y tambien para
futurizar o planificar el futuro; es la capacidad propositiva o de planificación
dentro de la cual aparece la creacion del instrumento o herramienta.
Prof. Gomez Bosque.
4.10. Sobre las diferencias existentes entre el Hombre y el
animal.
Creo que esta discusión estamos tocando en realidad el problema de
la posible diferencia esencial entre el hombre y el animal. A este respecto os
recuerdo lo que dice SCHOPENHAUER en su profunda obra " El Mundo como voluntad y
Representación".
SCHOPENHAUER afirma que el conocimiento del Mundo se logra gracias a
la acción combinada de la Sensibilidad, el Entendimiento y la Razón. Pues bien,
el animal tiene sensopercepciones y entendimiento. El entendimiento es la
capacidad de rastrear en el flujo de las representaciones sensibles (
sensopercepciones) la influencia de la causalidad. Gracias a ello se puede
preveer lo que ha de suceder en el futuro próximo y por ello puede resolver
situaciones nuevas para cuya resolución no basta el instinto.
Pero a diferencia del animal el Hombre es un ser racional, es un ser
que además de sensaciones y entendimiento tiene tambien razón, esto es, la
capacidad de elaborar representaciones abstractas ( conceptos ) a partir de las
sensopercepciones y raciocinios. Por lo demás, la capacidad de formar conceptos
por medio de la razón permite el desarrollo del lenguaje simbólico pues este es,
fundamentalmente, expresión y comunicación de ideas.
Para mayor claridad creo oportuno citar literalmente un párrafo de
SHCOPENHAUER.
" El entendimiento solo tiene una función: conocer
inmediatamente la relación causa-efecto y la intuición sensible del mundo real.
Toda "listeza" sagacidad y capacidad inventiva ( por muy variada que sea en su
grado de desarroollo ) no son otra cosa que manifestaciones de aquella función
elemental. Por otra parte la razón tiene tambien una sola función
primordial: Formación del concepto. A partir de esta actividad elemental se
pueden explicar todos los fenòmenos que distinguen la vida del Hombre de los
animales."
Estas diferencias esenciales las enumera SCHOPENHAUER en otro
párrafo de su obra que no me resisto a transcribir:
" El animal tiene sensaciones y percepciones. Además de esto el
hombre piensa y sabe. Ambos quieren. El animal comuncia sus sensaciones y sus
afectos por medio del gesto y del sonido. El hombre comunica pensamiento al otro
hombre por medio del lenguaje; u oculta pensamientos con el lenguaje. El
lenguaje es la primera creación y el primer instrumento necesario de su razón.
Por ello en la lengua griega y en la italiana el lenguaje y la razón se
designan con la misma palabra: logos o discurso. En alemán la palabra "
Vernunft" ( razón ) viene de Vernehmen ( percatarse de ) que no es sinónimo de
oir sino que significa realamente percatarse de los pensamientos comunicados por
las palabras. Por medio del lenguaje la razón produce sus funciones más
importantes, a saber: La acción conjunta y planificada de muchos miles , la
civilización y el Estado. Pero tambien kla Ciencia, la conservación de la
experiencia anterior, la reunión de rasgos comunes en un concepto, la
comunicación de la verdad, la exrtensión del error, el pensamiento y la poesia,
los dogmas y las supersticiones.
El animal conoce la muerte en el momento de la muerte, en cambio el
Hombre se aproxima conscientemente, en cada hora de su vida, a su muerte. Por
esta razón el hombre desarrolla filosofias y religiones. No obstante no sabemos
si aquello que valoramos en sus acciones por encima de todo, la justicia
voluntaria y la nobleza de intenciones, es el fruto de la filosofía y la
religión
Prof. Jimeno Valdés.
Efectivamente, el animal, por su sensopercepción tiene tambien un
conocimiento del entorno que queda plasmado en un modelo interno del mundo
aunque no sea explicito ni consciente. Un modelo objetal, digamos que espacio
temporal y geométrico para entendernos, un modelo que se denomina icónico; es
decir constituido por imagenes concretas de objetos y situaciones concretas,
pero no abstracto o simbolico. Este modelo constituye lo que el biólogo Von
UEXKUL denominó " Mundo perceptible (Merkwelt) que hoy se identifica con el
"nicho ecológico donde medra cada indiviudo y especie animal.
Un modelo simbólico exige la existencia del lenguaje , que vvehicula
los conceptos, segun decia el Prof. Gomez Bosque y en un momento más avanzado un
lenguaje más exacto que es el matemático y que podemos denominarlo simbólico
puro, puesto que pierde casi totalmente su referencia con el mundo real, para
ser un mero algoritmo; es decir unas reglas para el cálculo o la concatenación
lógica de los conceptos. Así el hombre va creando modelos del mundo cada vez
máas abstrctos hasta crear modelos de mundos completamente nuevos, que
curiosamente y segun muestra el avance de la fisica y sus relaciones con las
matematicas, sobre todo la geometria y la topologia, en algun momento posterior
sirven para modelizar aspectos hasta entonces ignorados del mundo real. Un
ejemplo de ello seria la geometria no euclidiana de RIEMANN que posteriormente
encontró aplicacion en el modelo cosmologico de la relatividad de EINSTEIN.
Prof. Gomez Bosque.
Vuelvo de nuevo al siempre discutido tema de las diferencias
esenciales entre el hombre y el animal. Muchas veces se mencionan similitudes
psicobiológicas entre la conducta humana y la conducta del chimpancé queriendo
borrar con ello esas posibles diferencias. Pero no debemos olvidar que el
chimpancé es un "pariente " próximo a nosotros. Os recuerdo que la linea
evolutiva que da origen al chimpancé actual se separó de la conduce a los
hominidos hace solo 5 o 6 millones de años y que el 95 por ciento de los genes
actuales son compartidos por el chimpancé y los seres humanos.
Por eso para encontrar las diferencias esenciales hay que comparar el
comportamiento humano con el comportamiento de mamiferos inferiores a los
antropomorfos.
Prof. Jimeno Valdés.
Otra vez es necesario recordar la frase de Konrad Lorenz en la
estacion de los primates del zoologico de Frankfurt:
" El eslabon perdido entre el mono y el hombre somos nosotros
".
Otra cuestión importante es el delirio que es la fantasia patológica
o la creencia patológica y que es por lo tanto exclusivo del hombre.
Prof. Gomez Bosque.
Estoy de acuerdo contigo aunque es posible que el animal presente
alteraciones de conducta que, en sentido lato, pueden ser consideradas como
trastornos psiquiatricos.
Te recuerdo, a este respecto que en el año 1945 FRAUCHIGER,
psiquiatra suizo publicó un libro con el título de :
" Enfermedades anímicas en el hombre y en el animal".
Prof. Jimeno Valdés.
Bueno, desde luego que existen psiquiatras animales..... quiero
decir psiquiatras especializados en la psiquiatria animal. Psicologia animal ha
existido siempre; ahora está de moda la psiquiatria animal y tambien la
utilizacion de animales de compañia en la psiquiatria humana. Es un campo con
gran porvenir y gran interés.
Todos hemos oido hablar de las vacas locas que han aparecido en Gran
Bretaña y que están infectadas por un virus ( o priones, organismos aún más
primitivos que los virus ) similar al que produce la enfermedad de
Jakob-Kreutzfeld en el hombre. Una enfermedad mortal y que cursa con una
demencia.
Prof. Gomez Bosuqe.
Para terminar este diálogo deseo insistir de nuevo, aunque sea
reiterativo, sobre la diferencia esencial entre el Hombre y el animal.
Tal diferencia no hay que buscarla solo en el ámbito cognitivo (
volviendo a las ideas de SCHOPENHAUER : el animal tiene sensibilidad y
entendimiento; EL Hombre tiene además razón) En otros ámbitos del Ser Humano
tambien encontramos capacidades y cualidades esenciales, propias y especificas
de él. En este sentido os recuerdo que según LERSCH en el fondo endotímico de la
persona latan impulsos y sentimientos emocionales relacioandos con objetivos
vitales. Tambien es preciso tener en cuenta las ideas de HEGSTENBERG a este
respecto. El Hombre, por un acto de "predecisión" supraconscientemente puede
elegir libremente entre tres actitudes fundamentales , a saber:
actitud objetiva, actitud inobjetiva y actitud utilitaria. Cualquiera de
estas actitudes frente el Mundo le separan radicalmente del animal. El animal no
puede ser ni objetivo, ni inobjetivo, ni utilitarista con respecto a las "
cosas" que le rodean. Ahora bien, continua HEGSTENBERG, aunque el Hombre puede
elegir cualquiera de estas actitudes sin embargo debe elegir la actitud
objetiva (Sachlichkeit ) Por ello parece oportuno cerrar este diálogo con
la transcripción de un párrafo de HEGSTENBERG ( tomado de su "Antropologia
Filosófica" ) en la que este filósofo describe qué sea eso de objetividad
frente al Mundo:
"Cuando hablamos de " objetividad" nos referimos a aquella actitud
que se dirige a un ser por mor de él mismo de tal modo que la persona
motivada por la objetividad conspira con el esbozo óntico y el esbozo
de sentido del ser en cuestión. Considera a un ser desde él mismo.
Conspirar significa literalemtne, "respirar con", esto es. unir el aliento de
uno mismo con el de las "cosas". Y tal unión es el símbolo de la
participación de la persona objetiva en el ser del objeto que sale al
encuentro ( en el acto cognitivo propio del Espíritu, que consiste en
descubrir esencias ) La persona movida por esta a objetividad
conspiradora se entrega al ser que descubre con una entrega que no tiene en
cuenta la posible "ganancia" que el ser en cuestión pueda reportarle a ella.
Tal querer o gustar altruista de las cosas no puede ser adscrito a
ninguna capacidad psico-espiritual humana particular pues en ese gustar
resuenan armoniosamente momentos intelectivos, emocionales y volitivos actuando
conjuntamente. Se trata más bien de un fenómeno primordial ( no
reducible a elementos menores ni deducible de ellos ) que caracterizaria
esencialmente al ser humano."
Y yo añado y termino: ningún animal, aunque posea inteligencia es
capaz de adopatar esta actitud desinteresada frente al Mundo y este impulso que
tiene como finalidad lograr la perfección de los seres del Mundo ( animales o no
animales ) conspirando con su esbozo ideal de lo que deben ser.
4.11. Intervención final de D. Antonio Caasado
Tambien Jaspers el filósofo tenia preparado el cianuro cuando tuvo
que enfrentarse a la pérdida de la libertad y sentir que el pilar de la
esperanza, se hundia bajo la bota de la Gestapo. Se habia situado frente al
punto de mira de la intolerancia, esa arrogante soberbia humana que no sabe
distinguir ni alinear con el pensamiento las enseñanzas que emanan de la
humildad.
El hombre está dando pasos de gigante. El Hombre esta demostrando
que es un " creador"; pero irrefutablemente lo es desde la humildad, cuando
pierde la humildad no crea sino destruye ! pasando a ser un burdo dictador.
Ser Felices...Vivir en la esperanza...Hacer un mundo mejor...
Se acerca otro fin de siglo y aunque nuestros ingenios estelares
salen del mismisimo sistema solar, para mandarnos fotografias desde el
"exterior" aquí seguimos viviendo los pares de opuestos. En unas latitudes se
tiene nmiedo a vivir. ( Las ciento ocho .....o más vidas de la Rueda de Samasara
en Oriente) la única vida en Occidente.
Los místicos orientales nos presentan una concepción septuple del
Hombre, la cual parece que están dibujando ahora los filósofos alemanes,
enmascarando o redescubriendo la Teosofia mientras que nuestros místicos
llegaron a idénticas conclusiones, pero con una concepción trina del hombre en
la idea de la identidad a quien refleja: Dios.
¿ Algunas preguntas más ?
Se entrega un programa extenso de los temas y consideraciones de los
diálogos.
Fin del diálogo 4.
[1]En
el apendice volveremos sobre esta cuestión apropósito de la tolerancia y la
agresividad en el hombre.
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