L O S D I A L O G O S D E F I N D E
S I G L O
PEDRO
GÓMEZ BOSQUE. [1]
AGUSTÍN
JIMENO VALDÉS.[2]
Prólogo
Los
presentes diálogos se desarrollaron en la Facultad de Medicina de Valladolid
durante 5 jueves consecutivos en los meses de Enero y Febrero de 1995.
Hemos
decidido imprimirlos a petición de los numerosos participantes en los mismos
con la intención de que contribuyan a dejar testimonio del espíritu de la época
al menos en la Universidad, en nuestro ámbito medio, tantas veces acusada de
favorecer la masificación y el desierto cultural
El éxito
de estos diálogos, la participación activa de diversos grupos de personas de la
Universidad y de la ciudad, muestran afortunadamente una preocupación viva por
la reflexión y la cultura que hemos de transmitir a las generaciones venideras
en el deseo de que la técnica y la plutocracia no acaben definitivamente con el
humanismo.
Mantuvimos
el desarrollo de los diálogos en la forma habitual de una discusión de los
temas por parte de los organizadores y un diálogo abierto posterior con los
asistentes. A cada uno y por riguroso turno de petición de la palabra se
concedía una pregunta y una contraréplica mientras hubiera peticiones de
palabra en listas de espera. Animamos también a todos para que presentaran sus
preguntas y opiniones por escrito. Todos estos escritos son recogidos también
en el texto.
Los temas propuestos intentan abarcar los
interrogantes eternos sobre el ser y el estar del hombre en el mundo. Por ello
mismo, después de una reflexión sobre la situación espiritual del momento de los presentadores, se inicia un repaso de
las constantes y conocimientos actuales respecto al origen del mundo, con especial
atención a la evolución general de las formas y seres vivos, continuando por el
mundo cultural humano y sus expectativas de futuro en pos de una progresiva
humanizacíon del mismo marcada por el ámbito de la libertad.
Todas las
conversaciones fueron grabadas en audio, si bien con medios domésticos no muy
perfectos, lo que ha condicionado la calidad de la grabación , sobre todo en lo
que respecta a las preguntas realizadas desde el fondo de la sala, que con
frecuencia no son claramente audibles. Ello se ha suplido teniendo en cuenta
las respuestas efectuadas y las notas
manuscritas recogidas durante el
desarrollo de los diálogos.
Por último se han añadido algunas preguntas
complementarias entre los dos autores
y que han parecido necesarias.
Agradecemos al decano de la Facultad de
Medicina , Prof. J. Mateos y al director del ICIME en la época en que se
desarrollaron los diálogos, Prof. Ardura, las facilidades concedidas para la
realización práctica de las presentes conversaciones y a todos los asistentes,
su participación y estímulo durante su desarrollo.
Introducción.
Toda persona reflexiva que desee entender
no solo como actúa si no porqué y que por lo tanto aspire a entender también el
mundo donde vive y las condiciones que él mismo impone a su propio yo, ha de
llegar a la conclusión de que en la época actual hemos pasado de la cultura del
Ser a la cultura del poseer o sentir, y que las preguntas que han acompañado al
hombre desde el mismo comienzo de su existencia como ser reflexivo parecen
estar perdiendo vigencia.
Mas esta inquietud, pese a lo que se diga,
es compartida no solo por generaciones anteriores, sobre todo de la posguerra,
sino también por amplios grupos de personas que se forman en la universidad o
que pertenecen a grupos comprometidos con el pacifismo, el humanismo y el deseo
de "pertenecer a " y "saber de", que a veces precisamente
propician la caida en las sectas al uso.
Entendemos que solamente la cultura puede
proporcionar las bases necesarias para
que cada persona se responda a sí misma, con libertad, y por ello no bastan
respuestas dogmáticas. Es necesario el diálogo y la discusión dentro de las
bases de un humanismo renovado que parte precisamente de los inmensos
conocimientos que en los últimas 400 años ha proporcionado la ciencia natural y
la filosofía.
Desde estas premisas hemos redactado los
cinco temas propuestos para los cinco diálogos y que comienzan precisamente
por las
diferencias entre conocimiento y sabiduría, los distintos tipos de conocimiento
y la pregunta esencial:
¿ Ya no son necesarios los saberes de
salvación ? Es decir, ¿ Los
conocimientos científicos suplen todas las necesidades humanas de información
como ahora se dice, y son suficientes para
orientar
la conducta individual y colectiva ?
Una vez discutido el problema del propio
ser del hombre y sus necesidades y formas del conocimiento, acudimos en los dos
diálogos siguientes a las conocimientos que sobre el mundo y el hombre nos ha
proporcionado la ciencia natural escudriñando sobre todo las bases y los
limites de sus aportaciones, limitaciones que se expresan en la pregunta:
¿ Puede la ciencia explicarlo todo ?
El origen del universo y del hombre centran
los diálogos 2 y 3. Las dificultades se centran por una parte en la aparición
de las formas y sistemas complejos en
la naturaleza y en concreto la evolución biológica en aparente contradicción
con las leyes físicas y en concreto con la termodinámica. Los problemas de la
finalidad y la causalidad se presentan aquí en toda su crudeza. En el hombre
por último la consciencia y la libertad, aun entendida desde la ciencia natural
representan un nuevo enigma que es tema
del diálogo tercero.
Pasaremos a continuación a la consideración
de la sociedad humana y sus logros y condicionantes en vistas de la persona:
¿ Cuáles son las condiciones fácticas de la
libertad ?
La antinomia entre el hecho de ser el
hombre un ser social que precisa de la sociedad para su formación y desarrollo
parece chocar con las limitaciones que impone el Estado y los grupos a los
individuos. ¿ Dónde están los limites ? O más bien,dado que nos moveremos sobre
todo en los campos de las metaciencias,
¿ Como
deben evaluarse las normas y criterios para señalar el necesario equilibrio
entre el individuo y las organizaciones o instituciones sociales ?
En el último diálogo en vistas precisamente
al inmenso poder de control y manipulación de los grupos sociales y estados y
al inmenso "saber hacer" proporcionado por la ciencia, discutiremos
sobre el necesario equilibrio y delimitación de poderes entre ambos, bajo la
pregunta de hasta que punto es posible o necesario o conveniente planificar y
dirigir el futuro y desde luego de
nuevo la forma y manera de establecer los criterios necesarios de actuación: En
suma un conjunto de problemas y programas éticos en lo individual y lo
colectivo.
¿ Porqué la forma dialogada ?
Esta seria la última pregunta en relación
con la forma externa de la presente obra. Hemos pensado que precisamente
fallaba en nuestra época el reposo suficiente para la conversación sincera,
aquella no dirigida al mantenimiento de otros fines o intereses ajenos a la
discusión en torno a la verdad, es decir la verdad de cada uno a fin de que
surja la verdad colectiva de nuestra época y nuestro tiempo aunque sean en el
reducido entorno de nuestra ciudad. Hemos recordado los diálogos clásicos,
desde los inmortales de Platón o los no menos influyentes diálogos de Luis
Vives sobre la lengua. Sobre todo hemos recordado a Galileo en los Diálogos de
la Nueva Ciencia. Nosotros no aportaremos ninguna nueva ciencia ni será
posible, dada la inmensa distancia, pronunciar palabras tan esenciales como las
que se deslizaron en aquellos memorables inicios del pensamiento ideal ( Platón
) y del conocimiento concreto ( Galileo
) Recordaremos más bien nuestra tradicional tertulia no vedada a la discusión
de los temas más trascendentes.
No pretendemos por supuesto llegar a
conclusión alguna si no brindar los instrumentos de la reflexión conjuntamente
con nuestro público que no ha de ser solamente el que nos ha acompañado en
estos días si no los lectores de esta edición a los que también les animamos a
que nos escriban sus sugerencias para comentarlas en una segunda edición, bien
de los diálogos, bien de la publicación.
DIÁLOGO PRIMERO.
Conocimiento y Saber.
¿ Ya no son necesarios los saberes de
salvación ?
INDICE
1. Conocimiento y saber
1.1. El concepto de cultura.
1.2 Breve recuerdo biográfico de los
dos interlocutores de los
diálogos.
Datos biográficos del Profesor P.
Gomez Bosque.
Datos biográficos del Profesor A.
Jimeno Valdés.
2. Algunos
sincretismos ideológicos fraguados en los años 50 y 60.
3. Las distintas formas del conocimiento y saber. Saber de dominio. Saber de formación y Saber de Salvación según
Max SCHELER.
Los "Tres Ojos del
Conocimiento" según KEN WILDER.
4. El
conocimiento místico.
5. Dialogo
abierto con los asistentes a la primera sesión.
5.1. Cultura y política.
5.2. El problema de la especialización del
Conocimiento y sus peligros.
5.3. Necesaria renovación de la actitud del
Hombre frente a la
Naturaleza.
1.1. El concepto de cultura.
Prof. Jimeno Valdés.
Nos
enfrentamos al comienzo de nuestros diálogos con la duda de si todavía hoy es
necesaria e importante la cultura y si existen personas o grupos en la ciudad ,
en la universidad interesados por ella. ¿ Existe incluso una cultura de nuestra
ápoca ? Si existe: ¿ Cómo es, cuáles son sus contenidos ?, ¿ qué valores
defiende ? La cultura en sentido
"científico sociológico" existe siempre en todo grupo humano. Uno de
sus componentes más importantes son los llamados sobreentendidos o
estereotipos; es decir, opiniones sobre las formas, sobre los saberes sobre lo
conveniente, sobre lo que es positivo o
negativo, sobre lo que se debe fomentar y sobre lo que se debe reprimir. Estos
sobreentendidos son muy importantes pues proporcionan las claves para la
comunicación. Son las normas o saberes que dan significado concreto a nuestros
mensajes y que no precisan ser declarados explícitamente por estar, se supone
en las mentes de todos. Sin ellos no podrían existir, ni el lenguaje ni la comunicación cuya distorsión es
precisamente uno de los sintomas más importantes de la locura. Por ejemplo el
esquizofrénico pierde estos
sobreentendidos de la cultura, y por ello mismo se aliena de la misma
permaneciendo ajeno a una comunicación y participación autentica con sus
semejantes. El alienado así crea otros sobreentendidos propios y bajo ellos
interpreta las realidades de los demás.
Este tipo de cultura implícita existe
siempre decíamos y es objetivo de la investigación sociológica. Existe otra
cultura explícita proporcionada por los dirigentes, intelectuales o rectores de
la opinión, publica, la legislación vigente y la moralidad compartida expresada
en la religión y sus cosmovisiones psicológicamente afines a ella. Este tipo de
cultura está objetivada en los documentos vigentes del grupo social, sea en
forma de códigos de leyes o normativas
administrativas y que determinan
un referente orientativo de conducta para cada persona referente, que permanece
fijado para la investigación histórica.
Pero ya podéis comprender que no nos
referimos a estos tipos de cultura sino a la acepción más vulgar de la misma y
que la asimila con el hombre culto y que está determinada sobre todo por la
reflexión y la opinión sobre estos mismos sobreentendidos de su cultura.
Cultura, pues, es para nosotros el
conocimiento de los sobreentendidos de la época, sus valores, normas y costumbres,
conocimientos acompañados de una reflexión sobre los mismos que lleva a
explicitar la cultura implícita creando una opinión o valoración sobre la
misma. Por ello esta cultura exige respuestas sobre el origen y el futuro de
estos mismos valores, valores que han
de surgir de las respuestas que demos o que dé cada época a las grandes
preguntas de todos los tiempos. ¿ Que
es el hombre,? ¿ A donde vamos, que
debo hacer, que puedo esperar, qué significa la muerte y también la vida.?
Cabe preguntar en primer lugar si existe
interés suficiente en nuestra época para estas importantes preguntas. Interés
suficiente como para reflexionar sobre
ello un grupo de personas aquí y ahora tratando después con la publicación
de ofrecerlo a un grupo aún mayor que pueda existir, en nuestra ciudad, en
nuestra comunidad, en nuestro país.
Puedo atisbar la contestación a partir de
las personas que me son accesibles y con quienes convivo y que pertenecen en mi caso a tres grupos:
la familia, los estudiantes y jóvenes profesionales en la Universidad y en el
Hospital, y los propios enfermos y pacientes de todas las clases sociales y
ambientes y que me enfrentan sobre todo, dada mi especialidad médica con el
sufrimiento moral de la época. Y así me atrevo a afirmar que estas preguntas
básicas están latentes, no están de moda, las personas ingenuas no son
conscientes de sus propios interrogantes. Es más, muchas de sus angustias y
problemas nacen, quizás de la falta de planteamiento explícito sobre las mismas
y de la carencia de respuestas suficientemente claras y personales. Así
podríamos hablar de una indigencia cultural y a la vez de una imperiosa
necesidad de formación. Digo formación, pues este es el sentido de formación
humana: el conocimiento valorativo sobre las grandes preguntas e incógnitas del
hombre.
¿ Porqué esta carencia ? No está de moda, no hay tiempo para ello,
estamos disipados por el entretenimiento que nos proporcionan los medios de
comunicación y también los mensajes políticos...porque se ha acelerado el
proceso histórico produciéndose tantos y tan rápidos cambios que no pueden ser seguidos por el individuo que así vive ideológicamente al
día, superficialmente sostenido por el momento y carente de una reflexión que
brote de su propio yo y que sea después
origen de un pensamiento libre
e individual.
Así pues hay una necesidad de explicitar
esta cultura soterrada, pero además compruebo que realmente existe también un
grupo amplio de personas independientemente
de su edad o de su ideología
política o religiosa que tienen autentico y explícito interés y angustia en
estos problemas que queremos afrontar. No sé si estas personas constituyen
realmente élites, pensantes o si su
interés en los problemas citados se debe a un tipo especial de
personalidad o al resultado de su biografía personal o a que disponen de tiempo
libre, o a la costumbre o a la moda dentro de las cuales la reflexión
filosófica pudiera inscribirse al lado de jugar al golf ( sin detrimento para
los aficionados a tan noble y aburridísimo juego )
En el epílogo y en un ensayo independiente
volveré a reflexionar sobre la Cultura y su Función social.
1. 2. Breve recuerdo de la formación y biografía
personal de los dos interlocutores de los diálogos.
1. 3.
Datos biográficos del Profesor D. Pedro Gomez Bosque.
En lo que respecta a mi evolución espiritual
me parece interesante resaltar lo siguiente:
Hacia los 18 años sufrí una profunda crisis
religiosa. Afortunadamente tuve la suerte de leer libros de la tradición
cultural de l India ( los sermones de Buda y las enseñanzas de Ramakrisna ) y
estos libros produjeron sobre mí un
gran impacto haciendome volver a una visión religiosa de la vida. Además me
estimularon a recuperar lo esencial del cristianismo y durante mucho tiempo releí
con emoción el Nuevo Testamento. En la actualidad me considero cristiano pues
acepto las verdades fundamentales predicadas por Cristo-Jesús en figura de
hombre. Pero siento un enorme respeto por todas las cosmovisones religiosas y sigo leyendo filosofía hindú y filosofía
budista. Creo que todas las grandes religiones universales son verdaderas y que
todas contienen ideas fundamentales comunes aunque expresadas con palabras
diferentes. en especial me siento muy atraído y confortado por las corrientes místicas
que se han desarrollado en cada una de ellas.
Mi paso por la Filosofía se produjo también
tempranamente. en concreto cuando empecé a estudiar Medicina en 1939. En el
estudio de la Anatomía Humana ( que ha
sido mi especialidad a lo largo de mi vida profesional) hay dos campos que
obligan a dar el "salto" a la
filosofía: El cuerpo humano se ha formado a lo largo de un complicado proceso
de evolución embriogénica ( en el caso
del cuerpo humano individual ) o filogénica ( en el caso del cuerpo humano
" universal" )
Estos misterios plantean interrogantes
filosóficos que no se pueden eludir y para dar respuesta a estos enigmas no hay
más remedio que trascender los límites de la Ciencia y pasar al campo de la
Filosofía.
Entre los filósofos que me han influido
debo citar a KANT, MAX SCHELER, NICOLAI HARTMAN, CARLOS JASPERS, MARTIN
HEIDEGGER, UNAMUNO Y ORTEGA Y GASSET.
También creo interesante decir que en la
época de mis primeros "escarceos" filosóficos era difícil encontrar
los logros que uno deseaba leer. Casi todos eran considerados
"peligrosos" ( por las autoridades políticas o eclesiales de aquella
época ( 1939-197o) y había que buscarlos en lugares ocultos de las librerías o
conseguirlos con el favor especial de libreros amigos.
Como ejemplo de la dificultad que había en
aquella época para habar o escribir sobre algunos temas "tabú"
mencionaré de pasada la resistencia que encontré entre algunos miembros de la
Real Academia de Medicina para admitir mi discurso de recepción como miembro de
esa docta institución. Escogí como tema la teoría de la evolución y tuve que
discutir mucho con esas personas para convencerlos de que no había
contradicción real entre la hipótesis evolutiva y las creencias fundamentales
del cristianismo. Conseguí vencer las resistencias y leí mi discurso el día
29.I. de 1965 con el título: " La Teoría de la Evolución. Su grado de
probabilidad y sus implicaciones metafísicas"
Allá por los años 4o tuve la gran suerte de
conocer y trabar amistad con D. Alejandro Diez Blanco ( profesor de filosofía
en el Instituto Zorrilla de Valladolid y de la Historia de la Filosofía en la
Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad) Dábamos grandes y asiduos paseos hablando de todo lo humano y
divino. Me enseño mucho y sobre todo , me inculcó la duda crítica al analizar
los diferentes problemas filosóficos.
Al terminar la carrera de Medicina ( 1945 )
me sentía muy estimulado a despertar en los jóvenes universitarios el interés
en la cultura y la filosofía por eso puse en marcha la " Academia de Psicología" y en el
Colegio Mayor reyes Católicos (gracias a la ayuda y generosidad de su director
don Joaquin Salinas) unos "Diálogos Filosóficos" que se realizaban un
día a la semana. Asistían a ellos estudiantes de diferentes carreras que vivían
en el Colegio, otros no residentes en él y personas "mayores " interesadas en exponer y discutir los más
variados temas de filosofía.
El conocimiento y amistad con alumnos
sobresalientes muy interesados en problemas culturales, entre ellos Agustín Jimeno
Valdés, fue también un estímulo para seguir formándome en la reflexión
filosófica.
1.4. Datos biográficos del Profesor
Agustín Jimeno Valdés.
Yo
me formé inicialmente y en el bachillerato en el
"
Colegio de San José " de los jesuitas en Valladolid. Un bachillerato
amplio y profundo en el que también abundaba la critica y la competividad,
además de una rigurosa disciplina en las costumbre y los valores.
Posteriormente puedo decir que me abrí al
ámbito de la cultura universal en dos privilegiados círculos del Valladolid de
los años 5o. El colegio Mayor de Santa Cruz, una escuela de convivencia y
cultura, y en el ambiente que ya
entonces creó D. Pedro alrededor de lo que él llamó "Academia de Psicología".
En ella participaba también otro eminente maestro: D. Alejandro Diez Blanco
profesor de psicología del Instituto Zorrilla y hombre culto y bueno tal como
ya ha descrito el Prof. Gomez Bosque. Creo yo que la Academia se llamó de
Psicología, para disimular, pues allí
se hablaba de todo y de todos.
Dominaba en la calle todavía el espíritu de la posguerra española, con su
cuantum de miedo, y de inseguridad que
intentaba ser paliado en los círculos intelectuales por una búsqueda en el
pensamiento de los intelectuales de la
anterior generación, generación genial en lo cultural de España en los años 2o
y treinta y que en lo europeo se fundía
con el movimiento existencialista. El existencialismo a partir de la conciencia
de desarraigo del hombre producido sobre todo por el impacto de la Ciencia
Moderna sobre el cristianismo, constataba la indigencia y soledad humana respecto de
las preguntas básicas a las que nos hemos referido y que no encontraban respuesta en un contexto
cultural que pretendía ser laico sin renunciar al humanismo. Este tempo espiritual
dominaba la juventud inquieta de la época y era lo que D. Pedro encauzaba en su
"Academia de Psicología."
Prof. Jimeno Valdés.
Comentando los datos y recuerdos que nos ha
proporcionado el Prof. Gomez Bosque, es curioso constatar que existieran
problemas para tratar esta cuestión de la evolución en un ámbito publico e
institucional como la Academia de Medicina y no lo existiera para comentarlo y
aún hablarlo en charlas publicas en el Colegio Mayor de Santa Cruz. Quizás deba
aportar algún dato biográfico mío más.
Después de terminar el bachillerato en los
el Colegio de San José de Valladolid en 1953, obtuve plaza de becario en el
Colegio Mayor de Santa Cruz, lugar también privilegiado de cultura y como
también de tolerancia. Allí más de una vez hablamos sobre este tema que a mi me
interesaba entonces profundamente, luego explicaré porqué. Quizás se debía al
carácter más público y trascendente de la Academia o al carácter más
responsable de un profesor, mientras
que un estudiante en su inocencia parecía , para el régimen, menos digno de ser
tenido en cuenta ni siquiera para la censura. Yo creo sin embargo que en Santa
Cruz gozábamos realmente de un ambiente privilegiado. Podíamos hablar y
hablábamos de todo. El limite estaba naturalmente en la militancia o actividad
política. O por decirlo de otra manera podíamos hablar de todo pero nunca pasar
al acto. ello se reveló como una ventaja pues estimulaba en todo caso la
reflexión y el estudio. En el aspecto intelectual no recuerdo limitaciones. Podíamos
comprar el libro que quisiéramos, y con fondos del colegio aunque estuviera en
los famosos índices prohibidos. Allí
campeaban residuos del espíritu de la Institución Libre Enseñanza, como ya he
dicho en algún otro momento y teníamos como consejero y quizás censor otra
persona excepcional que fue el P. José
Luis Martin Descalzo, premio Nadal, primer sacerdote que se lanzó al apostolado
a través de la cultura y las letras.... Los espíritus además de los fundadores
del Colegio, o mejor dicho refundadores del Colegio D. Cayetano Mergelina el
rector, y D. Gratiniano Nieto el director, consiguieron con su altura
intelectual producir el milagro. Los sucesivos directores lo mantuvieron y aún
aumentaron y quiero aprovechar la ocasión para referirme a ellos, y recordarles
con agradecimiento y cariño: al Prof. Martinez Salas y al Prof. D. Salvador
Senent que fueron mentores y aún padres entrañables de todos nosotros.
No puedo por menos de referirme , como
decía, al porqué de mi interés por el tema de la evolución biológica. En el
Colegio de San José tuve la suerte de tener también un excepcional profesor de ciencias naturales
que influyó definitivamente en mi interés por la biología y por la cultura
centroeuropea, en concreto alemana: El Padre D. Jesus del Portillo. Había hecho
sus estudios de ciencias en Munich y su doctorado sobre el ojo de los insectos.
Llenaba el encerado de dibujos admirables con tizas de colores, lo que evocaba
a Ramón y Cajal en boca de sus discípulos.
Admirable educador, fué el único también
que algo nos enseñó sobre un tema tabú pero importante: el de la sexualidad. Yo
le acuciaba con el tema de la evolución y sus implicaciones teológicas. Le
exigía libros sobre el tema. El me proporcionaba obras del Padre Pujiula y el
P. Puig otros eximios científicos jesuitas, que comprobaba se movían en los
márgenes de la cuestión pero sin definirse. No pude acceder a través del P.
Portillo a quien yo deseaba: A TEILHARD DE
CHARDIN el gran antropólogo y
místico autor de "El Fenómeno Humano" y descubridor del Pitekantropo
Pekinensis. Estaba desterrado y prohibido dentro de los jesuitas y aún poco
conocido del gran público. El intentaba también una síntesis de cristianismo y
evolucionismo.
Pues bien me convencí de que el Padre
Portillo creía en la evolución pero que se veía obligado a negarmela bajo el
imperativo del ambiente ideológico religioso. Ello me supuso una enorme
conmoción y escándalo interno pero a la vez fue comienzo de mi emancipación
ideologica. Por eso estaba y sigo estando enormemente interesado en este
problema que estudié asiduamente en los años siguientes hasta convencerme de su
evidencia aunque por entonces era muy difícil comprender los mecanismos
biológicos y físico químicos que podían sustentarla, sobre todo los segundos.
Por lo demás, debo recordar que la iglesia
misma fue cambiando poco a poco haciéndose más permisiva incluso para lo
político. Todo el mundo sabe que las primeras organizaciones políticas aún en
la clandestinidad fueron protegidas y propiciadas por la iglesia y que algunos
sindicatos y aún partidos surgieron de organizaciones eclesiásticas, como la
Acción Católica y su derivado la Hoac etc. Es un dialogo político que culminó
con la teología de la liberación como ultimo movimiento activista cristiano
cuyos coletazos estamos viviendo en este momento.
Aún con el temor de extenderme demasiado
quiero recordar a otros tres profesores de San José que influyeron tambien
decisivamente en mi formación: D. Juan José Martin Gonzalez, tan conocido en
Valladolid que no necesito decir nada más sobre él y que nos enseñó historia e
historia de America con sobriedad pero entusiasmo hacia aquella grandiosa gesta
castellana, y al Padre J.A. Schweitzerm, aleman, seguramente refugiado en aquel
entonces en España y que con su cultura, su paciencia y su afecto nos motivó
tambien hacia la cultura alemana. Entonces los Colegios privados, sobre todo
eclesiasticos, tenian mucho que hacer y que decir en la cultura de la ciudad,
bastante exigua.
Yo después de terminar la carrera de Medicina
en Valladolid y tras un año de estancia en Madrid y otro en la Casa Salud
Valdecilla de Santander donde ya empecé a formarme en Psiquiatria me trasladé a
Alemania y en Munich y en Giessen durante siete años me especialicé y doctoré.
Mas de una vez visité a D. Pedro en Marburg y con él y otro eminente profesor
de esta Facultad que fue D. Santiago Benito Arranz visitamos a Jaspers en
Basilea, pero estos sucesos precisarían
otra historia distinta y larga: Quiero poner de manifiesto en todo caso
la antigua y fructifera amistad que me une con D. Pedro de quien me honro en
ser discípulo.
Por último y después de múltiples traslados
y diversos trabajos, en 1978 pude volver a Valladolid y reanudar el contacto
asiduo con D. Pedro.
2. Algunos sincretismos
ideologicos fraguados en los años 50 y 60-
2.1. Sincretismos del cristianismo con
el marxismo y el psicoanálisis.
Profesor Jimeno Valdés.
Podemos pues, hablar de algunos
sincretismos que derivaban de esta dualidad del saber: el saber científico y el
saber de sabiduría y de salvación.
El primero ya lo he citado.. Es el
sincretismo entre la teología cristiana
y el marxismo como forma de acción social.
El marxismo ante el vacío ideologico de los
americanos influyó sobre los
intelectuales como vencedor moral del nazismo. Durante decenios gran parte de la inteligencia occidental,
que se llamó a si misma progresista, constituyó fuente de inspiración y
justificación. Así la revolución social- cristiana se plasmó en estas doctrinas
que impulsaron la acción de la iglesia en el mundo sobre todo en
Hispanoamérica.
Otro sincretismo muy importante es el
formado por el psicoanálisis y el
marxismo. El psicoanálisis, del estudio del
individuo, pasó en estos años en
centroeuropa al estudio de la sociedad como un todo. La escuela sociológica de
Frankfurt (ADORNO, HABERMAS, MARCUSE, FROMM, ALTHUSER y otros ) representa la
última aportación de la fecunda tradición filosófica alemana al pensamiento
mundial y fue vigorosamente asimilado por la juventud sobre todo universitaria, conduciendo a la famosa revuelta, que
no revolución, del mayo del 68. Fue la revolución cultural de nuestra época y
voy a dedicar unos minutos a comentarla. Debo decir que durante mi estancia en
Giessen , ciudad situada a 60 kmts. de Frankfurt tuve ocasión de participar en
algún seminario de HABERMAS, en concreto sobre " Patología del Proceso de
Socialización " que tenía gran interés en Psiquiatria; por ello conozco
bastante bien los postulados y ambientes de esta escuela, hoy en franca decadencia, pero que tuvo una
ingente importancia, como veréis.
La Escuela de Frankfurt bajo el prisma del
marxismo se enfrenta con la sociedad europea de la posguerra, ocupada sobre
todo en el "milagro económico", en la consecución del bienestar social
y el vacío de intereses y preocupaciones fuera del sistema del capitalismo.
Entendiendo que el capitalismo, al fin
y al cabo, procedía del cristianismo y renunciando al mismo por su supuesta
contradicción con la ciencia natural, se acercan al marxismo que representa
para ellos un nuevo humanismo y que está aureolado por haber derrotado a las
bárbaras ideologías y sistemas nacionalsocialistas. El capital es alienador y
representa además el expolio del trabajo ajeno, siendo éste, el trabajo la
única fuente de riqueza y también de realización humana. El trabajo pues, honra
al trabajador que debe ser remunerado en relación con sus necesidades pero no
necesariamente en relación con sus
rendimientos ya que estos son suficientemente remunerados por la aceptación y
el prestigio social ( leasé el sistema político ) Desarrollan así la llamada por HABERMAS Teoría Critica. Esta
expresión quiere decir Teoría Critica de la historia y de la cultura burguesa que ha alienado las autenticas
necesidades humanas sustituyéndolas por el afán de posesión ( propiedad ) y
poder ( la empresa privada ).Por ello, esta cultura puede ser considerada
como una cultura auténticamente
enferma, y el hombre que engendra está auténticamente enfermo, mientras el
llamado enfermo mental,p. ejemplo, el
delirante, está realmente en la
verdad, al menos en su verdad particular.
Las citados sociólogos críticos entienden,
por ello, que es preciso cambiar numerosos sobreentendidos de la cultura
occidental capitalista y en último termino propiciar el socialismo real que en
Europa del Este está creando, afirman, una sociedad igualitaria y por ello
justa.
Según ellos, la cultura capitalista está
dominada como supremo valor por lo que denominan la "Razón
Instrumental". Es decir, el pensamiento lógico racional con base en la
ciencia natural, única fuente de
justificación de la acción y de la moralidad en pro de una eficacia mayor del
trabajo humano como productor del capital. En suma, la actividad principal
humana que es el trabajo, se transforma en el principal verdugo de su persona.
La Escuela de Frankfurt promueve la
liberación del hombre también en otros campos: la "libertad de amar";
la "libertad de creer", y también otras libertades menores en las
formas de vestir, de saludarse y encontrarse las personas estimulando la
informalidad y aún la contestación.
Marcuse, siendo el mas superficial entre estos sociólogos a la moda, es por
ello mismo el más leído y mejor aceptado y se convierte en el profeta de la
juventud contestataria que en un momento de estado de bienestar y de opulencia
económica , producida de suyo por el capitalismo mismo, de lo cual no se daban
cuenta sus propios beneficiarios, promueve la revolución. Todos sabemos como
acabó. En las luchas callejeras de Paris ante la impasibilidad de los obreros,
en el suicidio de ALTHUSER, en la emigración de FROMM a América y en la
conversión de algunos grupos de estudiantes en literatos o críticos sociales
permanentes.
En el campo de la psiquiatria este
movimiento trajo consigo la llamada antipsiquiatria sobre la que podríamos
hablar muchisimo en otro entorno y otro día.
Por supuesto que podríamos describir otros
muchos movimientos espiritual-culturales
que actuaban en aquellos momentos en España y Europa, pero estamos
centrandonos sobre todo en el ambiente espiritual que presidió nuestra
formación dejando para el último diálogo la situación presente y sus tendencias
de desarrollo.
Solo apuntaré la existencia de un último
sincretismo
que realmente ya he citado al recordar a TEILHARD DE CHARDIN.
Se trata del sincretismo o reconciliación
entre la ciencia natural y el cristianismo; problema que se arrastra desde el
comienzo de la modernidad y del que TEILHARD fue en nuestra época importante
adalid. Entiendo que este es uno de los problemas centrales de nuestra época
aún siendo ya tan antiguo y puede constituir por ello un punto central de las
reflexiones que desarrollamos en estos diálogos. Creo que es un deber en este
momento conseguir que desaparezca, o al menos disminuya la gran angustia que
puede aún proporcionar a muchas mentes esta dualidad del saber, o este
conflicto entre la Fe y la Ciencia. Conflicto al parecer decimonónico, pero
importante también hoy día.
3. Las distintas formas del conocimiento
y del saber.
Así pues en estos párrafos hemos presentado
diversos aspectos del saber y del conocimiento a manera de introducción. Ahora
voy a pedir a D. Pedro que nos precise sistemáticamente, estos conceptos y clasificaciones para
llegar a comprender el tema que subtitula la conversación de hoy.
¿ Son necesarios todavía los saberes de
salvación ?
Prof. Gomez Bosque.
Mi
impresión personal es que en la actualidad muchos pensadores opinan que además
del saber científico hay otros tipos de saber más espirituales y que es preciso
volver a cultivar esos saberes.
En este contexto creo interesante comentar
las ideas de MAX SCHELER ( 1874-1928 )
que es un genial filósofo alemán injustamente olvidado. Espero que
"resucite" y que sus impresionantes libros y ensayos se reediten y sean
leídos con la atención que merecen.
Entre sus obras más importantes citaré su
monumental tratado de ética: " El Formalismo en la Ética " y la
"Ética de los Valores" , cuya segunda parte contiene una profunda
visión de la naturaleza humana) "Esencia y Formas de la Simpatía";
" Del Amor y del Odio"; "Formación y Saber" y " El
Puesto del Hombre en el Cosmos". No cito más por no alargar excesivamente
mi intervención.
En el ensayo que lleva por titulo
"Formación y Saber" ( de 1925) desarrolla profundas ideas sobre el
tema de los tipos de conocimiento y por ello lo comentaré con cierta extensión.
Según SCHELER el "saber" es una
participación del "ser que sabe " en la "esencia" del
"ser sabido" ( objeto del saber ) y el motivo primario que nos mueve
a saber es el "amor ".
El "saber" está dirigido a la
consecución de un objetivo fundamental: devenir, llegar a ser otro; pero si el
saber es un llegar a ser, podemos preguntarnos: ¿ de qué ? ; ¿ de quién ?; ¿
para qué ?. Según sea la respuesta dada a éste interrogante se obtiene la ] del
saber en tres tipos fundamentales: "saber de dominio; "saber de
formación"; y "saber de salvación". Veamos lo que significan estos términos.
a) Si se trata del devenir ( o
progreso) del dominio practico de la Naturaleza y de la transformación del
Mundo para nuestros fines humanos ( individuales o colectivos ) entonces
estamos en el ámbito del "saber de dominio", saber que es el fundamento del conocimiento
científico y de la técnica derivada de él. Es evidente que en el mundo contemporáneo
se da una hipertrofia de este tipo de conocimiento.
b) Si se trata del devenir espiritual y del pleno desarrollo de la persona que sabe entramos en la
esfera del saber de formación,
un saber que cultiva las fuerzas esenciales del alma.
Ilustraré esta noción con ayuda de ideas
desarrolladas por LERSCH en su "
Estructura de la Persona. " Según este ilustre psicólogo humanista el ser
humano puede hacer doble uso de su pensamiento:
El uso "conceptual-instrumental" se pone de manifiesto en el
conocimiento científico del Mundo con vistas a satisfacer las necesidades
humanas de supervivencia y autoconservación. El " concepto" es el
instrumento básico de este tipo de conocimiento.
A diferencia de ello, el "uso ideo-espiritual " del pensamiento permite al ser humano
objetivar por medio de "ideas" la impresión espiritual
-emocional que le producen las "cosas " del Mundo al ser recibidas
con "amor" respeto y temor reverencial den el hondón del alma. La
"idea" es por lo tanto expresión objetivada de nuestra emoción
espiritual y, simultáneamente, de las "esencias" que se manifiestan
en los objetos concretos e individuales que forman parte del cosmos. Pues bien,
el conocimiento logrado por el uso "ideo-espiritual" del pensamiento
es precisamente el saber de formación del que habla MAX SCHELER. El
"conocimiento poético" del Mundo es, un ejemplo claro del saber de
formación.
c. ) Finalmente el "saber de
salvación" es definido por
SCHELER por tres rasgos fundamentales:
En primer lugar es aquel saber por cuyo medio nuestro núcleo
metafísica personal intenta participar en el Ser y en el Fundamento Supremo de
las "cosas". Este saber puede ser racional ( teología ) o bien
existencial o místico. Se trata por lo tanto de establecer una relación
religiosa con lo Divino.
En segundo lugar es un saber a
través del cual el Fundamento Supremo del Cosmos concede a nuestro espíritu
participación en Su Ser.
Por último y en tercer lugar, gracias al saber de salvación el
Fundamento Supremo de las "cosas " alcanza el objetivo final de su
devenir intemporal, conocerse a Sí Mismo y al Mundo en nosotros y por nosotros.
O aquel saber por cuyo medio el
Fundamente Supremo de las "cosas" alcanza algo así como una conciliación
consigo mismo, esto es, la resolución de una tensión y contradicción
dialécticas radicadas en su propio ser.
Para entender mejor el concepto de saber de
salvación en este tercer significado creo necesario exponer brevemente como
concibe SCHELER el " Puesto del Hombre en el Cosmos"
El hombre, dice SCHELER, es un ser
enraizado en dos atributos esenciales y diferentes del Fundamento Divino del
Mundo, a saber: Fuerza ( Energía- Impulso) y Espíritu. ( Ideas en
sentido platónico del término) Dicho de otro modo: El Fundamento Ultimo del
Mundo no es solo Fuerza dirigida a un fin ( voluntad, diría SCHOPENHAUER)
fuerza que late en el fondo de toda la Naturaleza ( viviente y no viviente ) y
también en el Hombre en cuanto ser natural viviente. Pero además de Impulso, el
Fundamento del Mundo es también: Espíritu, Razón,Luz que ama todo, que contempla
todo y que piensa todo. Pues bien, el Hombre es el "lugar"
concreto de manifestación del Espíritu y en este sentido es mas que mero
"callejón ciego " de la evolución. Es más bien "escape" o "salida" de este callejón.Es el
ser en el cual el Ente Primordial comienza a saberse a sí mismo, captarse a sí
mismo, entenderse a sí mismo y liberarse a sí mismo.
Para terminar esta breve exposición de
algunos de los conceptos desarrollados por SCHELER en " Formación y saber
" creo oportuno decir que para el genial pensador alemán existe una jerarquía
de los tres tipos de saber, jerarquía que "obliga" al Hombre
cognoscente a realizar este ascenso hacia la cúspide de la perfección de sus
capacidades cognitivas: El Hombre tiene que ascender desde el "saber de
dominio " al "saber de formación" y de éste al "saber de
salvación".
Ahora me parece oportuno complementar las
ideas de SCHELER con conceptos similares desarrollados por KEN WILBER. [3]
KEN WILBER ( pensador contemporáneo ) es
licenciado en ciencias químicas y un profundo filósofo muy influido por la
filosofía Zen y por la mística en general.
Sobre el problema del conocimiento ha
escrito dos brillantes ensayos titulados: "Los tres ojos del
Conocimiento" y " El Problema de la Prueba ". Ambos ensayos
forman parte del libro publicado por Kairós con el titulo: " Los Tres Ojos
del Conocimiento; la búsqueda de un nuevo paradigma" 1944.
Según WILBER el conocimiento verdadero se
puede conseguir utilizando tres ojos complementarios, a saber: "El ojo de
la carne" el "Ojo de la Mente " y el "Ojo del Espíritu
".
Con el ojo de la carne se
conocen los objetos del mundo exterior dados en la percepción sensorial y
ordenados en el espacio y en el tiempo.este conocimiento es el fundamente de
las Ciencias Naturales.
El
ojo de la mente es el medio de
conocimiento que utilizan la Psicología, la Lingüística, la Lógica , las
Matemáticas , la Fenomenologia etc....
Finalmente, gracias al ojo del Espíritu
el místico puede lograr un conocimiento directo e inmediato de la Divinidad.
Como ya he indicado los tres ojos nos
proporcionan un conocimiento verdadero de la Realidad. Pero para conseguir tal
fin es preciso atenerse a tres criterios de la verdad, criterios que
tienen validez para cualquiera de los tres ojos, a saber,:
El criterio instrumental o
preceptivo ( conjunto de
reglas que permiten el acceso a un campo determinado de la Realidad). El modelo
general de estas reglas es: " si quieres saber esto debes hacer esto
otro", el criterio iluminativo o perceptivo ( esto es
"ver", percibir, observar, experimentar etc. realmente el " objeto" que se
desea conocer y, finalmente, el criterio comunal que implica compartir
la "visión" con otros que estén utilizando el mismo ojo. Si la
"visión" de los demás coincide con la nuestra tenemos entonces una
prueba comunal o consensual de la verdad de la visión; es decir, de la verdad
del conocimiento.
Por supuesto, no toda persona puede
utilizar simultáneamente los tres ojos del conocimiento. Cada persona se
especializa en obtener conocimiento solo de un aspecto parcial de la Realidad.
Pero esa persona especializada debe estar abierta a la posibilidad de que haya
otros tipos de conocimiento distintos del suyo y tan verdaderos como el suyo.
Por poner un ejemplo concreto: el
especialista en Ciencias de la Naturaleza no puede negar a priori la verdad de
una experiencia mística. Para que su negación fuera fundamentada tendría que
seguir las prescripciones para lograr el estado de contemplación mística,
observar por sí mismo el plano Divino de la Realidad y luego comparar lo que él
ha visto con lo que dicen otros cultivadores de ese conocimiento por el ojo del
espíritu.
En palabras de WILBER: " Hoy en día
estamos en una posición extraordinariamente favorable; podemos acceder a una
visión a la vez equilibrada e integrada de la realidad, ( un paradigma
"nuevo y superior " ) una visión que incluya al ojo de la carne, al
ojo de la razón y al ojo de la contemplación. Y creo que la historia del
pensamiento terminará demostrando que hacer más que eso es imposible, pero
hacer menos es desastroso".
4. El conocimiento místico.
Prof. Jimeno Valdés.
Después de estas maravillosas ideas de
MAX SCHELER, LEERSCH Y WILBER, tan
maravillosamente explicadas por D. Pedro voy a hacer algunos comentarios para dar paso en seguida al diálogo general.
La creencia del místico que piensa que es él mismo quien por su
pensamiento y creencia salva a su vez
al Absoluto, se encuentra también en algunos místicos cristianos, como el Maestro
ECKHART, un místico alemán del siglo XIII
que habla de la "chispecita
del alma", reflejo en el hombre de
la Divinidad , pero a la vez parte de la Divinidad misma a la que presta cobijo
y existencia. Así llega a preguntarse
qué seria de Dios y de su existencia si no nos tuviera para cantar sus
alabanzas. En igual sentido se expresa otro místico de su época y aún mayor
poeta: ANGELUS SILESIUS.
Permitidme una transcripción de un breve
poema de éste último:
Ich bin so gross als Gott; er ist so
klein.
Er kann nicht über mich, ich unter Ihn
nicht sein.
Ich weiss dass ohne mich Gott nicht
ein Nu kann leben.
Werde'ich zu nicht, er muss vor Not den
Geist aufgeben.[4]
Una frase parecida se encuentra también al
comienzo de la obra central y paradigmatica de NIETZSCHE, " Así habló
Zarathustra " Una obra maestra del
pensamiento, de la sensibilidad y de la
estética, y que sin embargo es difícil de comprender e interpretar. Su autor la
considera como una especie de evangelio anticristiano, pero un espíritu
sensible siempre la interpretará como un grito del poeta ante la necesidad de
la Fe y las dudas de la razón. Un antecesor pues del " Sentimiento Trágico de la Vida" y la " Agonía
del Cristianismo" de nuestro UNAMUNO,
Nietzsche, expresa un misticismo
en el cual el hombre es copartícipe de la creación realizada por Dios. Así entendido la creación del hombre
por dios derivaría de una autentica necesidad del Ser. Idea que no siempre ha
sido en absoluto heterodoxa.
Así en el mismo prólogo Zarathustra
dirigiéndose al Sol ( el Dios -
símbolo de los cultos iranios de Zoroastro de quien toma Nietzsche su personaje
y multitud de símbolos,) exclama:
" Du grosses Gestirn ! " Was Wáre
dein GlÜck, wenn du nicht hättest, welchen du leuchtest !....
Zehn Jahre kamst du hier herauf zu meiner
Höhle: du würdes deines Lichtes und deines Weges satt geworden sein, ohne
mich,.[5].
Naturalmente que late bajo estas ideas la
afirmación de que es el hombre quien necesita y crea a Dios, a la idea de Dios,
tal como más tarde precisaron los psicoanalistas , sobre todo Freud en ese
admirable escrito de "El Porvenir de Una Ilusión" que tantas
reflexiones puede suministrarnos respecto al papel psicológico de la idea de
Dios.
En el terreno de la vida de todos los días,
yo tengo que acordarme también de la clinica psiquiátrica. La angustia normal o
patológica muchas veces deriva de estos aspectos intimnos y profundos de la
persona que rara vez son explorados convenientemente. La ausencia del amor o de
la fe, la envidia, la ambición desmesurada y el afán de poder o poseer, tan
típicos de nuestra época, dejan a la postre inseguros y frustrados a quienes
han basado su vida en estos
afanes. Estos dos elementos: la fe y el
amor, son partes fundamentales de la persona humana y su carencia conducen en líneas generales al sufrimiento
personal y colectivo y muchas veces también a la enfermedad.
Debemos así entender que estos saberes de
salvación siguen siendo necesarios y constitutivos de la persona y que su
rechazo produce gran parte del
sufrimiento psicológico y espiritual humano. Por eso el estudio y exploración
de las creencias de los pacientes es absolutamente imprescindible. Por eso la
restauración y encauzamiento de la fe y del amor forman parte, importante de la terapéutica psiquiátrica.
Estas distintas instancias del saber deben
por lo tanto ser complementarias y no contradictorias. Hoy observamos cómo los
saberes de dominio han ido usurpando espacio y funciones en el individuo y en
la sociedad a los saberes de formación y de salvación, por lo que podria
hablarse también de una patología social cuyas consecuencias vemos todos los días en el auge de las conductas
peligrosas o anormales.
Por otra parte asistimos a un cierto
debilitamiento de las creencias tradicionales, como las mismas cristianas,
quizás por el fallo en aquellos sincretismos que deberían hacerlas compatibles
con los conocimientos de la ciencia y las exigencias también de las normas
estatales predominantemente laicas. En consecuencia asistimos a un auge de las
"paraciencias" y "paracreencias", como la parapsicologia,
la creencia en los ovnis, en la magia, en la astrologia. Por último la
formación humana básica que debería fomentarse en la escuela ha ido
empobreciéndose en las humanidades, lo que conduce a un aplanamiento cada vez
mayor del hombre de nuestros días que se va convirtiendo en un mero ciudadano
proclive a votar a quien disponga de más medios de difusión.
5. Diálogo abierto con los asistentes a
la primera sesión.
Comenzaremos ahora el diálogo general.
5.1. Cultura y politica.
Un asistente. ¿ Quién hoy día realmente tiene interés por
la cultura ? ¿ No es el hombre ya culto previamente ? No sé hasta que punto
exige un interés importante por estas cuestiones que quizás entretuvieron épocas mas desocupadas que la actual... Quizás incluso
existe un interés precisamente en mantener inculto al ciudadano. Un ciudadano
inculto no piensa y es más fácilmente dirigible....
Prof. Jimeno Valdés.
Creo que sí existe un interés concreto o aún
político de disminuir la cultura o al hombre culto. Si se suprimen las
asignaturas humanísticas, como la filosofía o el arte, de las enseñanzas
medias, entiendo que se desea efectivamente que el ciudadano del futuro no aprenda a pensar con independencia.
Precisamente estos días se celebra una reunión con un grupo de profesores de
filosofía de la enseñanza media que protestan por la supresión de la filosofía
en la e.g.b. que además va a recibir el nombre aún más horrible de E.S.O.
Desearíamos por ello que estuviera próximo
un renacer de la formación individual y humana y en todo caso su fomento o aún
estudio particular podrá entenderse como protesta y acción civil a la que
tendrán que prestar oídos más o menos tarde los gobiernos. Seguramente estos
mecanismos de la acción ciudadana y protesta
civil van a tener cada vez un protagonismo mayor y ello para bien de
todos. Pensemos en los grupos ecologistas, en los pacifistas y desde luego en
todos los grupos de autoayuda en mil situaciones de necesidad social. [6]
5.2. Especialización del conocimiento y
sus peligros.
Intervención de D. José Ignacio Llamas.
Mi primer comentario se refiere al
absurdo que supone que se llama Universidad a un lugar en el cual ya no se
imparten los Universales. Podria pensarse que esto no reviste importancia pero
he conocido físicos que no saben lo que es la física; historiadores que no
saben lo que es la historia y artistas que manifiestan sin pesar que no saben
lo que es el Arte. Si no definimos ( y una vez definido no nos atenemos a
ciertas implicaciones ) que es aquello en lo cual estamos inmersos, caemos en
un hacer por hacer o/y en un maremagnum.
Sinceramente, si mucha gente supiese lo
dificil que es llegar a tener un verdadero conocimiento de la materia que
estudia para poseer una cultura general que al final resulta ser una general
incultura como lo demuestra nuestro bachillerato querido. Se hace necesario que
el maestro vea laas aptitudes en el niño y le encauce hacia un campo, y por
añadidura, según afirmaba Platon, tocará otras ramas del saber relacionadas con
la suya. De aquí se deduce que si un individuo decidiera, al transcurrir un
tiempo, cambiarse a otro campo tendria mucho ganado en éste.
Mi segundo comentario está
relacionado con los saberes de Salvación......................
Prof. Jimeno Valdés.
No
hay sufrimiento inútil. El sufrimiento o la desgracia, como en la antigua
tragedia griega puede tener una función moralizante haciendo patente los
limites del ser humano y sus necesidades en todos los planos. Ello puede servir para paliar la angustia dentro de
las creencias de salvación una de cuyas funciones es precisamente dar un
sentido al sufrimiento humano.
La critica según la cual la Universidad ha dejado de ser universal puedo aceptarla integramente. Sin
embargo la misma Comisión Europea está fomentando la formación y colaboración para la investigación
interdisciplinaria, que se ha hecho necesario aun desde los mismos intereses de
la investigación ya que la superespecialización aislada trabajando, sobre un
tema minúsculo, conduce poco a poco a un callejón sin salida. Si acudo por
ejemplo a los temas que yo conozco
mejor, (la investigación en psiquiatria), puede afirmarse que un equipo que de
verdad quiera profundizar en un campo ha de ser mnultidisciplinario. La
colaboración del informático, lingüista, sociólogo, matemático etc,. son
indispensables. Piensen en temas de tanta actualidad y complejidad como la
inteligencia artificial, los sistemas de memoria y de reconocimiento de formas,
de redes neurales y de biónica que constituyen las puntas de lanza de la
investigación actual quizás junto los estudios sobre nuevos materiales, la
fusión nuclear y la genética. Toda esta investigación es necesariamente
multidisciplinaria.
Prof. Gomez Bosque.
(
Al mismo participante ) Has planteado
interrogantes muy importantes y volviendo de nuevo al tema del
"superespecialista" y de la "superespecialización" creo
interesante recordar que ya ORTEGA GASSET (en " La Rebelión de las
Masas" llamó la atención sobre
este riesgo de la civilización actual. Es más, consideraba al científico superespecializado ( que llega
a saber "todo " sobre "nada") como un ejemplo sobresaliente del "hombre masa."
Por lo demás la superespecialización en Medicina ha traído consigo la
desaparición de una idea global del ser humano enfermo. Tal mutilación de la
"idea del hombre " ( y sobre todo del hombre enfermo ) se manifiesta
claramente en la "estructura" actual de los tratados de Patología.
Casi todos están escritos por multitud de especialistas y por ello contienen en
cada capítulo una enorme cantidad de detalles, detalles que "no dejan
ver" al enfermo. La deshumanización teórica se expresa también en muchas
palabras que actualmente están de moda en el "argot " médico y que
han sustituido a términos clásicos, más
impregnados de humanismo. Así la palabra "terapéutica" que significa
el arte de cuidar a un, enfermo ha sido sustituida por "manejo" ( en
muchos programas de cursillos se lee por ejemplo: el manejo de la úlcera de
estómago, el manejo de tal o cual medicamento, etc. Esta terrible expresión
induce en el médico que la utiliza la idea de que su oficio no es "cuidar
amorosoamente " a un enfermo sino más bien "manipular" una
máquina estropeada. ! No olvidemos el influjo de las palabras sobre los
actos,los sentimientos y los pensamientos de los que lo utilizan !
Prof. Jimeno Valdés.
Sí,
y por ello al enfermo se le denomina usuario o cliente. De manera que son las
mismas instituciones quienes desnaturalizando el lenguaje, desnaturalizan a las
personas, las cosas y los sucesos.
De todas formas es necesario admitir que la
medicina, de forma seguramente irreversible ya ha perdido lo que podiamos
llamar su inocencia original y se ha transformado totalmente en una técnica
reparadora de la maquinaria humana. El funcionamiento de un Hospital, aparte
las normativas económicas, juridicas y éticas que suponen unos minimos de
actuación, se parece cada vez más a una cadena de montaje o de manipulación de
un objeto complejo como pueda ser el cuerpo humano, similar al de un automovil.
Hasta ahora parecia que en el marco
habitual de ejercicio de la medicina, solamente la psiquiatria debia encararse
con el conjunto del ser humano y por lo
tanto de la persona. Así la psiquiatria, sobre todo la llamada de enlace, ( con
el resto de las especialidades médicas ) parecía llamada a suplir esa carencia
de humanismo en el resto de laas especialidades. Sin embargo la psiquiatria se
está tambien instrumentalizando de una forma global e imparable al enfrentarse meramente con una serie de
funciones y disfunciones de las cuales se escapa tambien la persona. Esta
parece, de momento, que va a interesar solamente al capellán del centro y más
tarde quizás a las muchas paramedicinas cuyo incuestionable valor y prestigio
social van medrando a costa de estas deficiencias de la medicina
cientifica......
Paralelamente al médico, además, van
introduciendose en los actuaciones sanitarias personas y especialistas
diferentes, que desde el primer contexto razonable y necesario del
"cuidado" ( enfermeria )
se van extendiendo al estudio y modificación ( terapeutica ) de aspectos
e instrumentos del ser humano. El informatico, el físico, el ingeniero en
distintas especificaciones va a tener poco a poco tanto contacto y manejo del paciente - como objeto - como el
mismo médico. En éste momento el médico deberia retomar sus funciones
primitivas , quizás sin abandonar las nuevas, como el consuelo, el consejo y
paliar el dolor y el sufrimiento, incluso por supuesto a la ayuda al bien morir
o al morir dignamente. Solamente este último aspecto llenará debates y
legislaciones trascendentales en los próximos decenios. Sentiriamos, sin
embargo, que el médico se dedicara solamente a ello.
Un último aspecto, en este insondable y
actualisimo tema. El médico de ésta medicina instrumentalizada que comentamos,
no solo se aleja del paciente como persona, sino que se aleja tambien del
paciente como cuerpo o del cuerpo del paciente. Ya no es necesaria la
auscultacion y percusión, ni casi la palpación de un abdomen ante la sospecha
de proceso peritoneal. Y ello no es un escándalo, como "sentimos" medicos ya antiguos,
sino necesario sencillamente por el ahorro de tiempo que supone, ya que la
última palabra la tiene cada vez más no la clinica, sino el resultado
instrumental. Claro que puede uno morirse con todas las constantes
normales...... En todo caso este alejamiento del cuerpo y que tampoco suple el psiquiatra, abunda de
nuevo en el alejamiento de la persona en la medicina de nuestro tiempo.
Recordemos la imposición de manos; a manera de caricia fué procedimiento
curativo-mistico universal.....Pienso en el masaje y en lo que tiene de
compañia y contacto, quizás sea el último reducto de contacto. Yo solo digo que
de alguna manera y en algun lugar han de suplirse estas carencias de la
medicina que estamos aciendo. ! Es necesario "tocar" al paciente. !!
5.3 Renovación de la actitud del Hombre frente a la Naturaleza
Un asistente. Utilizamos la Naturaleza según nuestras
necesidades. Un problema es el del utilitarismo por ejemplo en la utilización
acelerada e inadecuada de los recursos de la tierra. ¿ Cómo vamos a contemplar
la naturaleza...? Hemos de aprender a utilizar adecuadamente los recursos.
Recordemos a los peripateticos que resolvían las cuestiones paseando, dando
vueltas; de aquí viene lo de dar vueltas a las cosas. Así tenemos también que
contemplar y respetar también la
naturaleza del otro.....
Hemos de respetar la variedad de la Naturaleza y también de la
Naturaleza humana; es decir su diversidad de razas, credos, costumbres....Hemos
de poner en sintonía nuestra naturaleza con la naturaleza de las cosas.
¿ Cómo podemos conseguirlo ?
Prof. Gomez Bosque.
Debes contestarnos tu también.
Yo por mi parte creo que la solución del problema depende, en primer
lugar de la formación individual y también creo que aprendiendo de los
numerosos grupos que existen hoy día y que nos inculcan a vivir la Naturaleza no solo como un conjunto
de objetos útiles si no como un cosmos de belleza, que debemos contemplar con admiración y "temor
reverencial".
A este respecto el "movimiento verde" nos está
haciendo cambiar la actitud frente a la Naturaleza y creo que es uno de los
movimientos más creativos que existen en este aspecto y nos están enseñando
mucho al abrirnos los ojos para que veamos a la Naturaleza con intenciones
estéticas.
Pero también hay hoy día muchos científicos
biólogos que están preocupados por este problema y que han publicado libros muy
importantes en los que exponen nuevas ideas sobre la Vida y la Naturaleza. Creo
que entre ellos destaca RUPERT SHELDRAKE, especialista en biología celular y
autor de libros tan estimulantes como: " Una Nueva Ciencia de la Vida
", " La Presencia del Pasado, "Resonancia morfica y hábitos de
la Naturaleza " y " El Renacimiento de la Naturaleza. La Nueva Imagen
de la Ciencia y de Dios".
El editor de este último libro hace un
comentario sobre él que no me resisto a citar literalmente:
" En este libro inspirador, una de las
biblias de la ecología actual, el biólogo RUPERT SHELDRAKE no solo aboga apasionadamente por un nuevo
tipo de ciencia que reconozca a la Naturaleza como un organismo vivo, sino que
clama además por un cambio de nuestras actitudes políticas económicas y
religiosas que nos permita sobrevivir; es decir, abandonar las concepciones
mecanicistas que han dominado nuestro pensamiento durante los últimos siglos
para abrazar una visión de la Naturaleza mucho más positiva y optimista. A la
vez que expone su teoría, SHELDRAKE
construye una fascinante historia del pensamiento científico y religioso en la
que explora los misterios biológicos que aún intrigan a los investigadores y
filósofos más inquietos de nuestros días: ¿ Porqué las cosas vivas asumen una
determinada forma para diferenciarse de las demás ?; ¿ Cómo se regeneran
ciertas plantas y animales ? o ¿ Cuál
es la verdadera naturaleza de la Vida en sí misma ? Poético, atractivo e
intelectualmente estimulante, el libro combina así lo más interesante de las
Ciencias Biológicas con ideas procedentes de la Mitología, la Psicología, la
Historia y la Religión, con el fin de proporcionar una impresionante síntesis
de las tendencias que más importancia están adquiriendo a medida que nos
aproximamos al siglo XXI. Una refutación de agoreros y apocalípticos, pues, que
intenta explicarnos el fin de una era, pero también mostrarnos el camino hacia una nueva relación
con la Naturaleza y con nosotros mismos.
En R. SH.
" El Renacimiento de la Naturaleza" Editorial Paidos.
Contextos 1994.
Prof. Jimeno Valdés.
De acuerdo, pero recordemos que existe una
especie de pecado original o error básico en nuestra cultura occidental que ha
presentado al hombre como ser independiente y superior a la Naturaleza y a la
que puede poner a su servicio. Este es el llamado espíritu faústico que
se ha transmitido realmente con el mensaje cristiano y que ha conducido a
través de la ciencia a un auténtico abuso sobre la Naturaleza. Parece provenir
de la traedición judia tal como está expresado en el Génesis cuando Dios pone a
disposición del hombre la creación, pero quizás tambien su cuidado. El Hombre
pastor del Ser que diria milenios más tarde Heidegger. En todo caso, quizás en
épocas remotas cuando las técnicas eran muy elementales, el aprovechamiento del
agua de los ríos o del viento en los molinos y de la tracción animal no
amenazaban gravemente el sistema ecológico. Aún así existen investigaciones que
muestran cómo por ejemplo en el mundo griego antiguo existía ya contaminación.
El hombre ha convivido siempre con el humo. Recordemos que los hogares antiguos
estaban dentro de la propia vivienda que precisamente toma su nombre de hogar
de este hecho que aún podemos ver muy cerca en algunas viviendas rurales
gallegas. El hombre de los Alpes tan famoso encontrado hace poco congelado y
que tiene una antigüedad de unos cinco mil años ha mostrado que sus pulmones
tienen tanto alquitrán como el más empedernido fumador actual. En las culturas
orientales no ha existido esta actitud ideológica y el respeto sagrado por los
bosques, los ríos y el ciclo de las estaciones propio del animismo con sus
correspondientes normas y tabues precisamente tendía a la conservación del
habitat natural.
Entre otros muchos ejemplos puede
recordarse el horror que el hombre blanco inspiraba a los amerindios cuando
exterminaba los búfalos y bisontes, roturaba las praderas o incendiaba los
bosques. En algunos casos en los que se intentó tratar con jefes indios para
comprar terreno, no lo consiguieron precisamente por el carácter sagrado de la
tierra.
Es curioso y paradójico que la ciencia
sobre la Naturaleza haya ido desterrando poco a poco al hombre de la Naturaleza
y por lo tanto de su propia naturaleza. Esta desnaturalización o alienación del
hombre, que cada vez vive más en un medio completamente artificial, ha ido
paralela al destronamiento de ese mismo concepto. Es decir, en el mundo antiguo
el hombre según, las escrituras y la tradición judeocristiana, como decia,
ocupaba un lugar privilegiado en el centro del Universo. En el mundo de
Aristoteles también. Galileo y Copernico le desterraron del centro del
universo. La síntesis de sustancias orgánicas mostró que la composición
material de los seres vivos era también de la misma naturaleza que la de los
inanimados y no había sustancia viva radicalmente diferente. Por último, Darwin le destrona de su Reino
independiente haciéndole formar parte como especie de una familia de primates.
La inteligencia artificial y la informática, por último, parece que están comenzando
a comprender algunos de los secretos de la mente humana incluido el de la conciencia.
Así que se evidencia una increíble paradoja
entre la convicción, cada vez mayor, de que el hombre es parte de la
Naturaleza, y la adopción de modos de vida creencias y actividades que destruyen la Naturaleza y por ello y en
último término suponen una amenaza para
él mismo. Por ello la salvación
y la continuidad humana está ligada al futuro de la propia Naturaleza y de
nuestra interacción con ella. Yo creo que esto es sin embargo una de las
grandes evidencias de nuestra ápoca y
así la Bioética es fundamentalmente un respeto por el orden del Cosmos y del
Universo y su compaginación con los
avances y las posibilidades técnicas existentes suponen un formidable reto.
Yo creo, en suma, que no debe hacerse todo
lo que es posible incluidas a lo mejor
algunas técnicas genético terapéuticas.... No sé si sabemos suficiente para
ello.
Por otra parte, y dentro de estas
reflexiones, no entiendo como la
tradición cristiana, sobre todo en el catolicismo, no ha querido aceptar siempre la investigación científica como un
procedimiento de profundizar en el
conocimiento de Dios, que es el creador
de la misma Naturaleza. La hostilidad de la iglesia durante siglos y el conflicto
ya citado "Fe - Ciencia" ha perturbado enormemente la historia de
occidente y con ello la de todo el mundo actual. Por ello, opino que la iglesia no debería haber perdido su
prestigio ante el investigador y el hombre de ciencia y dedicar se a actuar en el campo que de suyo le es propio; es
decir el campo de la moral y de la ética. Ahora en cambio tenemos que afanarnos en construir una ética laica cuya
base teórica es a veces difícil y cuyo
compromiso de cumplimiento aún más. Y estoy pensando en problemas tan concretos como el Sida, el control de la
natalidad o la investigación nuclear o genética.
Fin del diálogo primero.
[1]Catedrático Emerito de Anatomia de la Universidad de Valladolid.
[2]Profesor titular de Psiquiatria de la Universidad de Valladolid.
[3] Los conceptos de Ken Wilber acerca de los tipos de conocimiento han
sido expuestos por el Prof. Gomez Bosque en el
"
XVIII Symposium Internacional de la Ciencia del Hombre ( 30 de Setiembre a 4 de Octubre de 1995 ) (
Bagur - Gerona ) organizado por la fundación Letamendi Forns ( Presidente
Profesor Dr. D. Francisco Arasa ) Esta comunicación fué publicada
en.............
[4]Soy tan grande como Dios, y ël es tan pequeño como yo.
El no puede existir sobre mí, ni yo bajo Él.
Sé que sin mï, Él no puede vivir ni un momento.
Si yo desapareciera, Él entregaría su
espíritu.
[5]! Oh tú , astro gigantesco ! ¿ Cuál seria tu felicidad, si no tuvieras
a quien alumbrar. ?
Durante diez años subieste aquí, a mi
cueva; y te habrias hartado de tu luz y de tu senda, sino me tuvieras a mí
y....
[6] No es necesario recordar que desde que se realizaron estos dialogos
se han celebrado elecciones y el nuevo gobierno surgido de las mismas ha
manifestado ya su voluntad para mejorar esta situación.
